Tibetan
གས་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནམ་འབྱུང་པོའི་གནས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་གནས་དང༌། ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བའི་གནས་ ལ་སོགས་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའི་ལམ་ལས་ཚུར་ཕེབས་ཏེ། རོ་ཧི་ཏ་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ནས་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཏུལ་བའི་སྐོར་དེ་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཤེགས་པ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་བཅོམ་བརླག་གི་སྐོར་སོགས་ནི། དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱི་ཕྲེད་ཀྱི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་དང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལྟར་འདོད་ངོ༌། །དེར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདུལ་བར་མཛད་ཟིན་པ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་མ་མཁྱེན་ཏེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་སོག་མ་མེད་འདུལ་དུ་འདོད་དོ་གསུང་ན། ང་དང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་གཤེགས་པ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཤེགས་ཏེ་དེ་བཏུལ་ཟིན་ཏོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ཉེས་དམིགས་ལྔ་ཡོད་དེ། མཐོ་དམན་ཅན་དང༌། ཚེར་མས་གང་བ་དང༌། རྡོ་དང་གསེག་མ་མང་བ་དང༌། ཁྱི་ཟ་བ་དང༌། བུད་མེད་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཞཻས་བྱ་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་རྟ་བཟང་བརྒྱུད་ནས་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་གི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ན། རི་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གཟིགས་ནས། འདི་ནི་རི་རྩེ་མཐོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་གར་མཁན་དང་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ མལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྤོས་ཚོང་སྦས་པའི་བུ་ཉེར་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་མཚན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེར་བཅོམ་བརླག་གི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དེ་འདིར་འོངས་ན་བདག་ཅག་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་བཀུར་བསྟི་མ་ཡིན་པ་བྱས་ན་འདིར་མི་འོང་ངོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་སྔོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མངགས་ཏེ། མཁན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཽ་ཏ་མ་ལ་བཀུར་བསྟི་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱོ་བར་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལྕེ་འདི་ནི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། བསྟོད་པར་འོས་ན་ནི་བསྟོད། སྤྱོ་བར་འོས་ན་ནི་སྤྱོའོ། །དེ་ནས་དེ་སྟོན་པ་འབྱོན་པའི་ལམ་དུ་སོང་བ་ན། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་བསྟོད་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྟོད་དོ། །སྟོན་པས་ཀྱང་ཆོས་གསུངས་པས་དེ་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མཐོང༌། དེ་ནས་དེ་ལྡོག་སྟེ་འོངས་བ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྤྱོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཽ་ཏ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པ་བྱོས་ཤིག་བྱས་ན་བསྟོད་དེ་འོང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་བདེན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་སྔར་མ་སྨྲས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྟོད་པར་འོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེའི་ནུབ་མོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་མོའི་རྒྱུ་སྐར་ཀྱི་དུས་ཡིན་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་མོས་བསམས་པ། གཽ་ཏ་མ་འདིར་བྱོན་ན་ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་འོང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གཽ་ཏ་མ་དེ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བས། ངའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ནུབ་མོ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལུས་གཅེར་བུར་ཕུད་ནས་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག་གོ །དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རེ་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀབ་ཀྱང་བཟང་བ་མ་ཡིན་ན། སྒྲེན་མོར་ཕུད་ཅི་དགོས། དེར་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལྷ་མོ་དེའང་སྐྱེངས་ཏེ་ཕྱོགས་ཅིག་ ཏུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྟོན་པས་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག་ན་ཉེས་དམིགས་ལྔ་ཡོད་དེ། མཐོ་དམན་ཅན་དང༌། སྡོང་དུམ་དང༌། ཚེར་མ་ཅན་དང༌། རྡོ་གསེག་དང་གྱོ་མོ་མང་བ་དང༌། དགོངས་ཀ་ཟ་བ་དང༌། བུད་མེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་མང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་མ་བྱོན་པར་ལམ་གཟུར་ནས་གནོད་སྦྱིན་བོང་བུའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དེ་ནི་བོང་བུའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཁྱམས་པ་ན། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་དེ་ལ་ཞོན་ཞིང་རྩེ་བའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་ནགས་ཐིབས་པོར་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་ཟ་བར་བྱེད་པས་གནོད་སྦྱིན་བོང་བུ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་བཅོམ་བརླག་གི་སྐྱེ་བོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་བོང་བུའི་གནས་སུ་སོང་ནས། ཡུལ་དེའི་ཉེ་སྐོར་གྱི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ནས། གནོད་སྦྱིན་བོང་བུ་འདུལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ན་རེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ན་ལྡོག་གོ །དེར་བཅོམ་བརླག་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་བརྩིགས། གནོད་སྦྱིན་བོང་བུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ཞིང་ཆོས་ལ་བཀོད། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་མདའ་ཅན་དང་ནག་ལྡན་གཉིས། གནོད་སྦྱིན་མོ་གླང་རྙེད་དང་མཆུ་ཅན་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་དེའང་བཏུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཅོམ་བརླག་གི་ནང་དུ་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་ནས། གནོད་སྦྱིན་མོ་འགྲན་ཟླ་མ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་བརྩིགས་ཤིང༌། སྤྱིར་བཅོམ་བརླག་གི་ཕྱི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཏུལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བྱས་སོ། །བཀའ་སྩལ་རྒྱལ་སྲིད་རྟ་བཟང་དང༌། །ཉེ་སྦས་ལུང་བསྟན་སྔོར་གྱུར་བསྟོད། །རྒྱུ་སྐར་ནུབ་མོ་བོང་བུར་གཤེགས། ། བོང་བུ་བཏུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་བྱོན། །བརྒྱ་གཉིས་པ་ཨོ་ཏ་ལ་སོགས་ནི། དེ་ནས་ཡུལ་ཨོ་ཏ་ལར་བྱོན་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་འོངས་པ་ལ་ཆོས་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མཐོང༌། གླང་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་བོར། རུ་ཐག་བཅད། རྨོད་གླང་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ལ། ཚིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས་སྟོན་པ་ལ་དད་བཞིན་དུ་ཤི་འཕོས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཨོ་ཏ་ལའི་གྲོང་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་ཏེ། དེར་བྲན་མོ་རྒན་མོ་ཀ་ཙང་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཁྲོན་པའི་རྩར་ཆུ་འཆུར་འགྲོ་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེམས་ཀྱི་ཆུ་ཕུལ་ཤིག་སྨྲས་པས། རྒན་མོ་དེས་ཀྱང་ཆུ་བུམ་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་འོངས་པ་ན། སྟོན་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བུ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་བུ་བུ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་རྒྱུགས་ཏེ་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པར་བརྩམས་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ། བཀའ་སྩལ་བ་མ་ཟློག་ཅིག །འདི་ངའི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །དེར་བུའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཉན་པས་བདེན་པ་མཐོང༌། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ལ་གཏད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། དགེ་སློང་མ་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དགྲ་མཐའི་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་དྲངས་ཤིང་ཀུན་དགའ་ར་བ་འཆུ་བ་ན། དེས་སྟོན་པ་བྱོན་པ་མཐོང་ནས་ཆུ་སྣོད་དང་དཔྱང་ཐག་སྦས་ཏེ་གནས་པ་ལས། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེར་བྱོན་པ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཐམས་ཅད་ཆུས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཚུར་བྱོན་དཔྱང་ཐག་དང་ཆུ་སྣོད་འདི་ལགས་སོ་ཞེས་ བསྟན་པས། ཐམས་ཅད་ན་ཆུ་ཡོད་ན་ཁྲོན་པའི་ཆུས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་དད་དེ་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །བར་སྐབས་སྡོམ་ནི། ཞིང་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཏུལ་བ་དང༌། །ཀ་ཙང་ག་ལ་ཆུ་སྣོད་སྦས། །བརྒྱ་གསུམ་པ་དགྲ་མཐར་དབྱར་གནས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་དཔའ་བོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དགྲ་མཐའ་དང་ཉེ་བ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ནིམ་པའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་སོ། །དེར་དགྲ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་མེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་ཐོས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བསྟིར་བྱེད་པས་བདག་ཅག་མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པར་ཞུས་སོ། །དེས་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་ནས་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་བཟའ་བ་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚོད་མ་རྣམ་པ་དུ་མ་སོགས་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཚིམ་པར་ནུས་པའི་ཁ་ཟས་དག་སྦྱོར་ཞིག །ཅེས་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དུའང་གཽ་ཏ་མ་ལ་གཞན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་མ་གསོལ་ཞིག །གསོལ་ན་ཆད་པས་གཅད་དོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེའི་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་མེ་སྦྱིན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་རང་གི་རྒྱུ་མས་དགྲ་མཐའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲིས་པ་རྨིས་སོ། །གཉིད་སད་ནས་སྐྲག་སྟེ་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་ལ་དེས་ཀྱང་བཟང་བར་ཤེས་མོད། བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འདི་གཽ་ཏ་མ་ལ་ལྷག་པར་དད་པར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་ནས། ལྷ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ངན་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའམ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད། མིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མེ་སྦྱིན་གྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ངའི་དྲུང་དུ་སུའང་མ་འོངས་ཤིག་བྱས་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ནངས་པར་ འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་སོང་བས་མི་རྣམས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུས་འཁོད་པར་མཐོང་ནས། ཅི
Chinese
具足种种众多的，夜叉或地神之所住处，以及鹏鸟等飞禽之所住处，还有阿修罗的行境等，前往超越计数之处。使彼等安住于皈依和五种学处，以及发菩提心等，无上之天界和解脱之法。之后，与金刚手一同从虚空之路返回，进入罗希塔迦寺庙中，安住于真实禅定。如此，调伏北方区域之眷属，乃是与金刚手一同前往，于一个时辰内完成。第一百零一，关于摧毁之眷属等：之后，在太阳西斜之时，世尊从真实禅定中起身，对阿难说：“我想要像最初的王政一样。”因为已经调伏了北方区域的眷属，圣者阿难也不知晓，于是禀告道：“世尊，之前不是想要调伏索格玛吗？”世尊回答：“我前往最初的王政是为了什么呢？”世尊说：“我与金刚手一同前往，已经调伏了他们。北方有五种过患：有高低之分，遍布荆棘，石头和砂砾众多，狗食，妇女行不正之事。”之后，世尊经过名为最初王政的城市，以及骏马之城，前往摧毁之境的田野时，看到一个被绿色森林装饰的山，说：“这叫做高山之巅，我涅槃后一百年，艺人和勇士将在此建造寺庙，成为与寂止和增上二者相合的，最佳的住所。这里将出现一个名叫尼尔斯巴的香料商人隐藏之子，他将成为无名佛。”在那里，摧毁之地的婆罗门们聚集在一起，说道：“如果沙门乔达摩来到这里，将会成为我们获得利益的障碍，如果不恭敬对待他，他就不会来了。”于是派遣婆罗门之首，名为婆罗门森格尤尔的人，说道：“堪布，您去……”
English
Having various and numerous abodes of yakshas or earth spirits, as well as abodes of birds such as garudas, and realms of asuras, he went to a place beyond counting. He established them in refuge and the five precepts, as well as the generation of bodhicitta, and the supreme Dharma of heaven and liberation. Then, together with Vajrapani, he returned from the path of the sky, entered the Rohita temple, and remained in true meditation. Thus, the subjugation of the retinues of the northern region was accomplished by going together with Vajrapani, completing it in one hour. The one hundred and first, concerning the retinues of destruction, etc.: Then, at the time of the setting sun, the Blessed One arose from true meditation and said to Ananda, "I desire to be like the first kingdom." Because he had already subdued the retinues of the northern region, the noble Ananda did not know and inquired, "Blessed One, did you not previously desire to subdue Sogma?" The Blessed One replied, "Why did I go to the first kingdom?" The Blessed One said, "I went together with Vajrapani and subdued them. There are five faults in the north: there is high and low, it is full of thorns, there are many stones and gravel, dogs eat, and women engage in improper conduct." Then, the Blessed One passed through the city called the first kingdom, as well as the city of fine horses, and when he went to the field of the land of destruction, he saw a mountain adorned with green forests and said, "This is called the High Peak Mountain. One hundred years after my nirvana, artists and heroes will build a temple here, which will become the best dwelling place in harmony with both tranquility and enhancement. Here will appear a son hidden by a spice merchant named Nyerspa, who will become an unnamed Buddha." There, the Brahmins of the land of destruction gathered together and said, "If the Shramana Gautama comes here, he will become an obstacle to our gains, and if we do not treat him with respect, he will not come here." So they sent the chief of the Brahmins, named Brahmin Sengyeur, saying, "Khenpo, you go..."
Chinese
他们请求用不尊敬的言辞责骂乔达摩。他说：“我的舌头追随真理，值得赞扬就赞扬，值得责骂就责骂。”然后他走到导师到来的路上，一见到导师的身影，就非常虔诚地用五百颂歌赞美导师。导师也说法，他当下就见到了真谛。之后他返回时，婆罗门们用粗暴的言语责骂他：“你对乔达摩做了不尊敬的事，如果让你赞美他，你就会来吗？”他说：“我不是说过我说的是真话吗？世尊是值得赞美的。”如此说。世尊在城市被摧毁的附近乞食时，那天晚上是城市女神的星宿之夜，城市女神心想：“如果乔达摩来到这里，其他有大神力的天神和非人也会来。城市里的人们也会供养乔达摩并听闻佛法，这样我的星宿之夜就会被中断。”于是她脱光了衣服，站在门口。世尊对她说：“即使暂时遮盖女人的身体也不是很好吗？为什么要脱光呢？”那个邪见的女神也感到羞愧，走到了一边。之后，导师说在被摧毁的城市里有五个过失：地势高低不平，有树桩，有荆棘，有很多碎石和瓦砾，吃贡品，有很多狡猾的女人。说完，世尊没有进入城市，而是绕道去了夜叉驴子的地方，在一棵树下坐下。那个夜叉变成驴子的形象四处游荡，孩子们骑在它身上玩耍的时候，它会突然把他们带到茂密的森林里吃掉，所以被称为夜叉驴子。在那里，被摧毁的城市里有信仰的人们用美好的食物装满了车辆，然后去了夜叉驴子的地方，聚集了那个地方附近所有的比丘，供养佛陀和僧众，并请求夜叉。
English
They requested to scold Gautama with disrespectful words. He said, "My tongue follows the truth, praising when it is worthy of praise, and scolding when it is worthy of scolding." Then he went to the road where the Teacher was coming, and as soon as he saw the Teacher's form, he praised the Teacher with five hundred verses with great devotion. The Teacher also taught the Dharma, and he saw the truth immediately. Afterwards, when he returned, the Brahmins scolded him with harsh words, "You have done something disrespectful to Gautama, would you come if you were asked to praise him?" He said, "Didn't I say that I speak the truth? The Blessed One is worthy of praise." So he said. When the Blessed One was begging for alms near the destroyed city, that night was the city goddess's star night, so the city goddess thought, "If Gautama comes here, other powerful gods and non-humans will also come. The people of the city will also worship Gautama and listen to the Dharma, so my star night will be interrupted." So she took off her clothes and stood at the door. The Blessed One said to her, "Isn't it better to cover a woman's body even for a while? Why do you need to take off your clothes?" That goddess with wrong views was also ashamed and went to one side. Then the Teacher said that there were five faults in the destroyed city: the terrain was uneven, there were stumps, there were thorns, there were many gravel and rubble, eating offerings, and there were many cunning women. After saying this, the Blessed One did not enter the city, but detoured to the place of the Yaksha Donkey and sat under a tree. That Yaksha transformed into the form of a donkey and wandered around. When the boys and girls rode on it and played, it would suddenly take them to the dense forest and eat them, so it was called the Yaksha Donkey. There, the faithful people of the destroyed city filled the carts with good food and went to the place of the Yaksha Donkey, gathered all the monks near that place, offered alms to the Buddha and the Sangha, and requested the Yaksha.