Tibetan
་ལྷན་སྐྱེས་མ་དང་འདྲ། དེ་ནས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། གཉན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལགརྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ལ་གསན། གཞན་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ། ༈ སྒྲོལ་ལྗང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ལ། རིང་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ལ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསན། དེ་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པ་ལུང་མ་གཏོགས་མ་ཐོབ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙྪ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྐབས་དང་འདྲའོ། ༈ སྒྲོལ་དཀར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ལ། སྒྲོལ་མ། པཎ་ཆེན། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བདེ་བ་དཔལ། ཀ་བཞི་པ། བསོད་ནམས་གྲགས། བླ་མ་དམ་པ། དཔལ་ལྡན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། མུས་ ཆེན། ཤཻར་རྒྱ་མ། རྭ་སྟོན་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོ་ནི། སྒྲོལ་མ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། གཉན་ལོ། གནམ་ཁའུ་པ། ས་ཆེན་མན་ཆད་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་འདྲ། ༈ ཨུ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་ལ། རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལུང་སྐོར་ནི། སྒྲོལ་མ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་མ། གྲུབ་ཐོབ་པ་ར་ཧེ་ཏ། བིན་ཏེ་བྷ་དྲ། སངྒྷ་མ་ཤྲཱི སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། ལོཙྪ་བ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། མངོན་པ་བ་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སྟག་ལུང་པ་མངྒ་ལ་གུ་རུ། རཏྣ་གུ་རུ། རཏྣ་ཀ་ར། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བརྩེགས། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་གྲགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ། རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྗེས་གནང་གི་འཆད་འགྱུར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དང་འདྲ་བ་ལས། འཕགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱིས་གསན་པའོ། ༈ སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། སྒྲོལ་མ། ཨ་བྷ་ཡ། སུ་ཙ་རི་ཏ། ཨཱ་ནནྡ་ཀ་ར་གུཔྟ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། ལོཙྪ་བ་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང༌། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔའ་བ་མན་ཆད་དོན་ཞགས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་དང་འདྲ། ༈ སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ས་ལུགས་ལ། སྒྲོལ་མ། ངག་གི་ དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། འཇིགས་མེད་ལྷ། སུ་ན་ཡ་ཤྲཱི། གཉན་ལོ། གནམ་ཁའུ་པ། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ། སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་མན་ཆད་ཨུ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་དང་འདྲ་བའམ། ཡང་ས་ཆེན། ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྟག་ལུང་ཐང་པ། སྐུ་ཡལ་བ་མན་ཆད་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕག་མོ་ཁྲོས་ནག་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། ༈ དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་ནོར་སྦྱིན་མ། སྒྲོལ་སེར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ། རྨི་ལམ་སྒྲོལ་མ་གསུམ་ནི། སྒྲོལ་མ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ལོ་མན་ཆད་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་བཞིན། ༈ སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཙནྡྲ་གོ་མི་སོ་སོ་ནས་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་གསན། དེ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་མན་ཆད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་འདྲའོ། ༈ ཕྱག་བརྒྱད་སྒྲོལ་མ་ནི། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་དང་འདྲའོ། ༈ ཀ་པ་ལི་ཏཱ་ར་དང༌། ཙུནྡ་ཏཱ་ར་གཉིས་ནི། སྒྲོལ་མ། ཏེ་ལོ་པ། ན་རོ་པ། དཱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཇིམ་ལོཙྪ་བ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྟག་ལུང་ཐང་པ་མན་ཆད་ཕག་མོ་ནག་མོ་དང་འདྲ། ༈ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་ཙ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཀླུ་སྒྲུབ། པདྨ་བཛྲ། ཙནྡྲ་གོ་མི། རཱ་ཛ་དྷརྨ། ཟངས་གླིང་པ། འཁམ་པ་ ཨ་སེང༌། ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོགརུ་སྨོན་མཁར་བ། སྐྱི་སྟོན་རུ་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས། བླ་མ་ཆོས་གྲགས། ཨེ་པ་འཁོན་སྟོན། ལོ་མཆོག་པ། བླ་མ་རྒྱལ་འོད། སློབ་དཔོན་སྨྲ་སེང༌། བྱང་སེང༌། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ། རྭ་སྟོན་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག།དེ་ནས་རྗེ་རྡོ་རིང་བ་དང༌། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཆར་ལ་བདག་གིས་མནོས་སོ། ༈ གཟུངས་ལས་འབྱུང་བའི་གོས་སྔོན་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། གྱར་ཞུ་བ། དེ་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོས་གསན། དེ་ནས་གོང་མ་བཞི། དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས། བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། བླ་ཆེན་བསོད་བློ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་བཙུན་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་འདི་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཇོ་བོ་མན་ཆད་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལྟར་དེད་ཀྱང་ཆོག་གོ ༈ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བ་རི་ལུགས་ནི། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་འདྲའོ། ༈ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ཆེན་བསྲུང་བའི་མཁར་ནི། གསང་བདག སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཤིང་ལོ་པ། ཐང་ལོ་པ། ཀརྞ་པ། བ་ལ་ཙནྡྲ། རས་ཆུང་པ། བུར་སྒོམ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྟག་ལུང་ཐང་པ། སྐུ་ཡལ་བ། ཡར་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་དབོན། ལྷ་རིན་པོ་ཆེ། ཨུ་རྒྱན་མགོན་པོ། རྒྱལ་བའི་མཚན་ཅན། རཏྣ་ཀ་ར། གྲགས་པའི་མཚན་ཅན། མི་གཡོ་མགོན་པོ། ཀུན་སྤངས་གྲགས་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུགཔདྨ་རྒྱལ་པོ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཁུ་དབོན། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ཆུང་ཡང་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོངས་ཤིང༌། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ། ༈ གཏུམ་པོ་དམར་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། བུར་བ་བསོད་རིན། སྒོམ་ཆེན་སྨོན་ལམ་འབར། གུང་ཆུང་སྟོན་པ། ཤ་མི་སྒོམ་ཆེན། དོལ་པ་བཛྲ་པཱ་ཎི། རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བྲག་ཀར་སྨན་བླ། དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུ། མང་མཁར་ཚུལ་གཞོན། མཁས་གྲུབ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བླ་མ་སངས་རིན་པ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་སེང་གེ་ནས་སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་བར་འཇིགས་བྱེད་བསྡུས་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་མ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྤྱོད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ། བྷྲི་ཀ་ར་ཝ་ཏ། ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། ཟངས་དཀར་ལོཙྪ་བ། གཡོར་པོ་ཇོ་སྟོན། སྦལ་ཏི་དགྲ་བཅོམ་པ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་སེང་གེ བསམ་ཡས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུགསེ་བ་ཅན་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་ཀ་བཞི་པ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང༌། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་དབོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོགསྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ཁུ་དབོན་གཉིས་ཆར་ལ་དངོས་ཀྱིས་ནོས། ཡང་ན་གཡོར་པོ་ཇོ་སྟོན། སྤུ་སྟོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། འཇིད་ཁུ་བ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། སྟག་པ་ཇོ་བཟང༌། ཁྲོ་ལོ། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུགབསོད་ནམས་སེང་གེ རིན་ཆེན་སེང་གེ བུ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྟག་ལུང་ལོཙྪ་བ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། བླ་ཆེན་མཉྫུ་ཤྲཱི། ངག་དབང་གྲགས་པ་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཚུལ་མཆོག་པ། རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། སློབ་དཔོན་རྣམ་རྒྱལ་རིན་ཆེན། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དངོས་ཀྱིས་ཞུས། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཇོ་གདན་ཚོགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའང་ཐོབ་མོད་ཀྱི། བརྒྱུད་རིམ་ཞུ་བ་མ་བྱུང་ངོ༌། ༈ ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་མ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། ཕུར་པ་བསོད་རིན། ཉེ་གནས་ག་དྲན་ནག་པོ། སྒོམ་ཆེན་ སྨོན་འབར་ནས་སངས་རིན་གྱི་བར་གཏུམ་པོ་དམར་པོ་དང་འདྲ། དེ་ནས་པཎ་ཆེན་ཡིད་བཟང་རྩེ་བ། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཁྲ་རི་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཆོགརྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྗེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ འབྱུང་འདུལ་ལ། སངས་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་བ། དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ། མཆིམས་ཆོས་སེང༌། འཇམ་:བསང་[གསར། རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང༌། བག་སྟོན་པ། ཚུལ་རྒྱལ་བ། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །ཉེ་བརྒྱུད་མེ་དབང་མ་ནི། གསང་བདགདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱང་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ རྟ་མགྲིན་ཇོ་བོ་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་དང༌། རྟ་མགྲིན་ཆེན་མོ་ཁྱུང་གཤོག་ཅན་གཉིས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཇོ་བོ་རྗེ། ཡོན་སྟོན་སྐུ་མཆེད། གྲུབ་ཐོབ་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ། རིན་ཆེན་ལམ་པ། ལྷ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད། ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན། བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ། མཁན་ ཆེན་བསམ་རིན། མཁན་ཆེན་བྱང་སེམས། ས་བཟང་འཕགས་པ། བྱང་ཕུག་པ་ཀུན་ལེགས། སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། ༈ རྟ་མགྲིན་ཤྭ་ན་བཞི་བསྐོར་ལ། རྟ་མགྲིན། ཇོ་བོ་རྗེ། ནག་ཚོ། ཝལ་པ་ཆེན་པོ། རྒྱ་ལྕགས་རི་བ། སྒམ་པོ་བ། འབབ་རོང་པ། སྟག་ལུང་ཐང་པ་ནས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དང་འདྲ་བ་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་ཀར་ལུགས་ཁོ་ན་དེད་པའང་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དབོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ། ༈ རྟ་མགྲིན་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ལ། པཎ་ཆེན་ཡན་ཆད་གསལ་ཁ་མེད། པཎ་ཆེན་ནས། ཁྲོ་ཕུ་ལོཙྪ་བ། དེ་མན་ཆད་གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་དང་འདྲ། ༈ རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། སྤྱན་རས་གཟིགས། པདྨ་འབྱུང་གནས། སྐྱེར་སྒང་པ་མན་ཆད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་དང་འདྲ་སྟེ། ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་དེད་པའོ། ༈ ལྕགས་རལ་ཅན་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཆེན། ཞང་དབུ་དཀར་པ། ཞང་ལོ་མྱ་ངན་མེད། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན་ཆེན་པོ། ཐོག་སྟོན་མཐུ་ཆེན། ཐོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲུབ། ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ། ཡིག་དྲུག་ཤེར་དཔལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོགཡང་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀར་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན། དེས་བདག་ལའོ། ༈ མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས་ལ། ཛེ་ཏཱ་རི་ནས། གོང་མ་ལྔའི་བར་བ་རིའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། དེ་ནས་ཞང༌། བྲག་ཕུག་པ། རི་ཁྲོད་པ། དཔལ་ལྡན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། ཁ་ཆར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ
Chinese
与俱生母相似。之后是杰·曲扎嘉措，年巴·扎西贝觉，杰·弥觉多杰，法王衮却云丹，杰·旺曲多杰，由此传给我。 祈愿！关于噶当四本尊中的度母：觉沃杰从度母处亲自听闻。其他四本尊与能仁相似。 祈愿！关于绿度母喀且班钦派系：虽然长传承是从一切智的善知识等处传来，但主要是班钦从度母处亲自听闻。之后萨班只获得了传承的口传，没有获得其他的。从克珠洛扎瓦传来的传承，与密集金刚不动金刚俱生时相同。 祈愿！关于白度母喀且班钦派系：度母，班钦，菩提吉祥，乐吉祥，卡吉巴，索南扎巴，喇嘛丹巴，贝丹巴，夏钦，俄钦，穆钦，协嘉玛，热丹巴，杰尊卓莫，堪钦隆热嘉措，由此传给我。 祈愿！关于度母昼静夜猛：度母，彭扎松巴，年洛，南考巴，萨钦以下与能仁金刚座相同。 祈愿！关于邬金度母：具有随许的口传传承是：度母，空行母金刚持女，成就者巴拉黑达，宾德巴札，桑嘎玛师利，娇媚金刚，洛扎瓦·释迦多杰，俱舍师·旺曲尊哲，帕巴仁波切，绛达隆巴·曼嘎拉古汝，热那古汝，热那嘎惹，扎西贝孜，绛曲嘉措，阿旺扎巴，楚臣秋竹，南嘉扎西，杰·南嘉彭措，由此传给我。 或者，与随许的讲解所变的红度母相似，是帕巴从桑结温处听闻的。 祈愿！关于度母如意宝：度母，阿巴亚，苏扎热达，阿难陀嘎惹古布达，热那ra舍达，洛扎瓦·扎巴贝桑，堪钦绛曲巴瓦以下与义索喀且班钦派系相同。 祈愿！关于红度母萨派系：度母，语自在扎巴，吉美拉，苏那亚师利，年洛，南考巴，萨迦贡玛五祖，达隆法王扎西喇嘛以下与邬金度母相同，或者萨钦，帕莫竹巴，达隆唐巴，固雅瓦以下与上面所说的帕莫克仲相同也可以。
English
Similar to the Co-emergent Mother. Then, Jey Chökyi Drakpa Gyatso, Nyenpa Tashi Paljor, Jey Mikyö Dorje, Chöje Könchok Yenlak, Jey Wangchuk Dorje, from them to me. Homage! Regarding Tara among the Four Deities of the Kadampa: Jowo Je heard directly from Tara herself. The other four deities are similar to Thubpa. Homage! Regarding the Green Tara, Kashmiri Pandit tradition: Although the long lineage comes from omniscient spiritual friends, etc., mainly the Pandit heard directly from Tara herself. Then, Sakya Paṇḍita only received the oral transmission of the lineage, not others. The lineage from Khrophu Lotsawa is the same as the Co-emergent Hevajra. Homage! Regarding the White Tara, Kashmiri Pandit tradition: Tara, Pandit, Jangchub Pal, Dewa Pal, Kajiwa, Sönam Drakpa, Lama Dampa, Paldanpa, Sharchen, Ngorchen, Muschen, Sher Gyama, Ratönpa, Jetsün Drolchok, Khenchen Lungrik Gyatso, from them to me. Homage! Regarding Tara, Peaceful by Day, Wrathful by Night: Tara, Bumpak Sumpa, Nyenlo, Namkhaupa, from Sachen onwards, similar to Thubpa Dorje Den. Homage! Regarding Orgyen Tara: The oral transmission lineage with permission is: Tara, Khandroma Dorje Denma, Siddha Paraheta, Binde Bhadra, Sangha Mashri, Elegant Vajra, Lotsawa Shakya Dorje, Abhidharma Master Wangchuk Tsöndrü, Phakpa Rinpoche, Jang Taklungpa Mangala Guru, Ratna Guru, Ratna Kara, Tashi Pal Tsek, Jangchub Gyatso, Ngawang Drakpa, Tsultrim Chokdrub, Namgyal Tashi, Jey Namgyal Phuntsok, from them to me. Or, similar to the Red Tara that is transformed by the permission explanation, Phakpa heard it from Sangye Wön. Homage! Regarding Tara Wish-Fulfilling Jewel: Tara, Abhaya, Sucharita, Anandagarbha Gupta, Ratna Rakshita, Lotsawa Drakpa Palzang, from Khenchen Jangchub Pawa onwards, similar to Donzhak Kashmiri Pandit tradition. Homage! Regarding the Red Tara, Sakya tradition: Tara, Speech Empowerment Drakpa, Jikme Lha, Sunaya Shri, Nyenlo, Namkhaupa, the Five Sakya Gongma, from Taklung Chöje Tashi Lama onwards, similar to Orgyen Tara, or Sachen, Phagmo Drupa, Taklung Thangpa, Kuyalwa onwards, it is also fine to do it similar to the Phagmo Thrönak mentioned above. Homage!
Chinese
从（于）此（开始） 救度母 诺坚玛，救度母黄色主眷三尊，梦中救度母三者是：救度母，班禅释迦师利，从克罗开始如同秘密集会不动（佛）的四座（灌顶）。 五尊救度母是：龙树和旃扎果弥各自的传承，由夏帝巴论师听闻。从那以后直到觉沃杰，如同观世音菩萨如意轮。 八臂救度母是：如同噶当四本尊。 卡巴里达热和尊达热二者是：救度母，帝洛巴，那若巴，达菩提萨埵，晋罗擦瓦，帕莫竹巴，直到达隆塘巴如同黑帕姆。 金刚手邬匝拉，金刚持，金刚手，龙树，莲花金刚，旃扎果弥，罗惹达玛，桑林巴，康巴 阿僧，香敦衮却如门卡瓦，吉敦如幸，衮却洛哲，喇嘛却扎，埃巴昆敦，洛乔巴，喇嘛嘉沃，论师语狮子，绛森，萨桑帕巴，俄钦，古格班智达，惹敦巴，杰尊卓却。从那以后杰多仁巴和堪钦仁波切二者我都接受了。 从陀罗尼中出现的蓝色衣物（救度母），空行母，阿瓦杜帝巴，觉沃杰，嘉热旭瓦，对此萨迦巴大师听闻。从那以后四位皇帝，丹巴衮噶扎，喇嘛自性钦波，喇钦索洛，特钦却杰，博东班禅乔列南杰，达隆阿旺扎巴，亦竹巴西绕华觉，杰尊拉旺扎巴，他传给了我。还有这个，金刚手，从觉沃开始如同噶当四本尊一样念诵也可以。 金刚手瓦日派系是：如同释迦牟尼佛金刚座。 金刚手大忿怒尊守护之城是：秘密主，论师事业金刚，香洛巴， 塘洛巴，噶那巴，瓦拉旃扎，热琼巴，布尔贡，帕莫竹巴，达隆塘巴，库亚瓦，亚炯巴，桑结温，拉仁波切，邬金衮波，嘉瓦称坚，热那嘎热，扎巴称坚，弥沃衮波，昆邦扎巴，杰登旺秋，贝玛嘉波，措吉多杰，杰衮噶扎西库温，他传给了我。 金刚手小忿怒尊也是。
English
From here (begins) Tara Norjinma, Tara Ser (Yellow Tara) principal and retinue of three, Dream Tara three are: Tara, Panchen Shakya Shri, from Kroro onwards like the four occasions of Guhyasamaja Akshobhya. The five Taras are: Nagarjuna and Chandragomin's separate lineages, heard by Acharya Shantipa. From then until Jowo Je, like Avalokiteshvara Cintamani Chakra. The eight-armed Tara is: like the Kadampa Four Deities. Kapali Tara and Tsunda Tara two are: Tara, Tilopa, Naropa, Da Bodhisattva, Jim Lotsawa, Phagmo Drupa, until Taklung Thangpa like Black Phagmo. Vajrapani Utsala, Vajradhara, Vajrapani, Nagarjuna, Padmavadjra, Chandragomin, Rajadharma, Sanglingpa, Khampa Aseng, Zhangton Konchok Rumon Kharwa, Kyiton Ruzhing, Konchok Lodro, Lama Chok Drak, Epa Khonton, Lochokpa, Lama Gyalwo, Instructor Speech Lion, Jang Seng, Sasang Phakpa, Ngorchen, Gugge Pandita, Ratönpa, Jetsun Drolchok. From then on, I received both Je Doringba and Khenchen Rinpoche. The blue clothes (Tara) arising from the dharani, Dakini, Awadhutipa, Jowo Je, Gyar Zhuwa, this was heard by the great Lama Sakyapa. From then on, the four emperors, Dampa Kunga Drak, Lama Daknyi Chenpo, Lachen Sölo, Tekchen Chöje, Bodong Panchen Chokle Namgyal, Taklung Ngawang Drakpa, Yikdrukpa Sherab Paljor, Jetsun Lhawang Drakpa, he gave it to me. Also this, Vajrapani, from Jowo onwards, it is also permissible to recite like the Kadampa Four Deities. Vajrapani Bari tradition is: like Shakyamuni Buddha Vajrasana. Vajrapani Great Wrathful Protector's City is: Secret Lord, Acharya Karma Vajra, Shing Lopa, Tang Lopa, Karnapa, Bala Chandra, Rechungpa, Burgom, Phagmo Drupa, Taklung Thangpa, Ku Yalwa, Yarjönpa, Sangye Wön, Lha Rinpoche, Ugyen Gonpo, Gyalwai Tsenchen, Ratnakara, Drakpai Tsenchen, Miyö Gonpo, Kunpang Drakpa, Jigten Wangchuk, Pema Gyalpo, Tso Kye Dorje, Je Kunga Tashi Khu Wön, he gave it to me. Vajrapani Small Wrathful One also.