Tibetan
མཚན། མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པ། རྒྱལ་གྲགས་པ། རྒྱལ་ཕྱག་པ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། འཇིམས་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་དབང༌། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །བླ་མ་དམ་པ་གཞན་འགའ་ལས་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་བརྒྱུད་པ་མཐུན་པར་མཛད་ཀྱིན་སྣང་ངོ༌། ༈ གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡི་གེ ཀརྞ་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། བཱ་ལིང་ཙརྻ། གཉོས་ལོ། རྡོ་རྗེ་བླ་མ། དཔལ་སེང༌། གྲགས་པ་དཔལ། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། སངས་རྒྱས་དབོན་མན་ཆད་ཕག་མོ་ནག་མོ་དང་འདྲའོ། ༈ དཔའ་བོ་ཆིག་གྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི། ཛེ་ཏཱ་རི། ཇོ་བོ་རྗེ། ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། ནག་ཚོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། སྐྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས། ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས་དང་འདྲའོ། །འགའ་ཞིག་འདི་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གཉིས་ཀར་ས་སྐྱ་པ་དང༌། བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ མཉམ་ཡིན་ཡང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བ་རི་ལོཙྪ་བའི་མན་ངགས་སྐྱ་པའི་ལག་ལེན་དེ་བཀའ་གདམས་པས་བརྐུས་ནས། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཁ་འཕངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ས་སྐྱ་པའི་ཕོ་རུས་ལ་བསམས་པའི་བབ་བཅོལ་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུར་པ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇོ་བོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལག་ལེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་བདག་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་སྔ་མ་དེ་ནི། དབེན་མ་མུ་ཅོར་གྱི་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ༈ ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནག་པོ། དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། སློབ་དཔོན་ནོར་སྦྱིན། པཎྜི་ཏ་དབུལ་པོ་ཟངས་གཞོང་ཅན། ཚོང་དཔོན་ས་ཡ་སུརྱ། པན་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོཙྪ་བ། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་མན་ཆད་ཛམ་སེར་བཞིན་དང༌། ཡང་ན། ཁྲོ་ལོ་མན་ཆད་གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། ༈ ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཇོ་བོ་རྗེ། རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ ནག་ཚོ་ཚུལ་རྒྱལ། རོང་པ་ཕྱག་གསོར་བ། པུ་ཏོ་བ། ཤར་ཝ་པ། གཏུམ་སྟོན་པ། ཆུ་ མིག་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། ཞང་སྟོན་ཆོས་བླ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་མན་ཆད་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། ༈ ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་སྲོག་སྒྲུབ་ལ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་འདྲའོ། ༈ ཛཾ་དམར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ལུགས་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། ཉེ་གནས་གདན་ནག་པོ། བླ་མ་མངའ་རིས་པ། གོ་ལུང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གོ་ལུང་མདོ་སྡེ་དཔལ། ཨུ་རྒྱན་པ། ཚ་ཚ་མོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། བྱང་སེམས་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ལྷ་མཐོང་བ་རིན་ཆེན་དཔལ། མྱུག་པ་ཆོས་གྲགས། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན། དགེ་མོ་རིན་ཆེན། ཆགས་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཁྲ་རི་བ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག།དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་རྡོ་རིང་བ། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས་གསན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལའོ། ༈ ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་ཁུ་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ༈ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ། བྲམ་ཟེ་གསེར་མིག།ཀུ་ཤ་ནི་བྷ་རོ། བལ་པོ་ར་མ་པཱ་ལ། ལོ་བཙུན་ཆུ། ཉང་སྒོམ་རྒོད་པོ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། སྟག་ལུང་ཐང་པ། རིན་ཆེན་མགོན་པོ། རིན་ཆེན་བླ་མ། དཔོན་གྲགས་པ་དཔལ་མན་ཆད་ རྣམ་སྲས་ལྗང་ཁུ་དང་འདྲའོ། ༈ སྲས་གར་མཁན་མཆོགསྲས་རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོགལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་གསུམ་ནི། སེར་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ལུགས་དེ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་ལས། རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། ༈ གཟུངས་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡང་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་གཙོ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་འདྲ། ༈ ནོར་རྒྱུན་མ་ཡ་མ་རིའི་ལུགས་ལ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ལ། པཎྜི་ཏ་ཡ་མ་རིས་ཞུས། དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་ཨཾ་བྷ་ཙཱརྻ། དེ་ལ་ཤཱཀྱ་བསྲུང་བ། འཇིམས་ལོཙྪ་བ། འཁམ་པ་རྡོར་རྒྱལ། རྒྱལ་ཚ། ཀུན་ལྡན་རས་པ། ཁྲོ་ལོ་མན་ཆད་གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་དང་འདྲ། བ་ལང་རྫི་དང༌། ཡིད་འཕྲོག་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡང་ཁྲོ་ལོ་མན་ཆད་དེ་དང་འདྲ་ལ། ལོཙྪ་བས་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་ཞུས་སོ། ༈ གནོད་སྦྱིན་ཞ་འོན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི། ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་དང་བརྒྱུད་པ་འདྲའོ། ༈ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། པྲ་ཧ་ཏི། བཱ་སུ་བྷ་ར། ཇོ་བོ་རྗེ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བུ་རང་ཁུ་བའི་དགེ་སློང་པུཎྱ་དྷ་ན། དགེ་སློང་པུཎྱ་བོ་དྷི། རྒྱ་ལྕགས་རི་བ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ། ཕག་གྲུ་པ། སྟག་ལུང་ཐང་པ་མན་ཆད་རྟ་མགྲིན་ཤྭ་ན་བཞི་སྐོར་དང་ འདྲ། ༈ ཚོགས་བདག་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི
Chinese
名号：堪钦仁钦坚赞巴、嘉扎巴、嘉恰巴、尼玛坚赞、吉钦索南坚赞、蒋扬曲旺、堪钦根嘎贝觉、堪钦扎西南嘉、堪钦仁波切。这些传承来自于他们。从其他一些上师那里获得此传承，似乎与《百法海》等修法仪轨的传承一致。 秘密集中派生的赞巴拉传承：耶谢夏、玛尔麦泽、蒋巴扎巴、德瓦钦波、益给、卡尔纳巴、嘉纳西日密扎、瓦林匝雅、尼约洛、多吉喇嘛、贝桑、扎巴贝、桑吉热钦、桑吉亚炯，桑吉翁以下与黑猪母相似。 英雄唯一成就法派生的赞巴拉传承：哲达日、觉沃杰、纳措楚臣嘉瓦、纳措西绕坚赞、久拉阿嘉、萨迦巴钦波以下与不动明王蓝色跪姿相似。 有些人认为此法与财神轮的实修，萨迦派和噶当派都在一起实修，虽然如此，但并非觉沃杰的传承。据说巴日洛扎瓦的口诀，噶当派偷了嘉巴的实修，然后扣在觉沃杰头上。这是把萨迦派的父系血统当成了赌注。因为此法的经典翻译者，除了觉沃杰之外没有别人。所以，觉沃杰师徒一起实修是具有法主资格的，并且是从那之后经由至尊萨迦派传下来的。之前所说的，和“温玛木觉的胜利”一样。 黑色赞巴拉传承：一切智者纳波，被他摄受的国王侍者卡纳卡西日，导师诺坚，贫穷的铜碗班智达，商人萨雅苏日亚，班禅释迦西日，卓浦洛扎瓦，堪钦绛曲贝瓦以下如同黄金赞巴拉一样。或者，卓洛以下可以像密集金刚俱生本尊一样。 白色赞巴拉传承：观世音菩萨、觉沃杰、嘉尊哲程僧格、纳措楚嘉、绒巴恰索瓦、普陀瓦、夏瓦巴、滚敦巴、曲弥巴扎巴嘉参、卓敦杜孜。
English
Names: Khenchen Rinchen Gyaltsenpa, Gyal Drakpa, Gyal Chakpa, Nyima Gyaltsen, Jimchen Sonam Gyaltsen, Jamyang Chodwang, Khenchen Kunga Peljor, Khenchen Tashi Namgyal, Khenchen Rinpoche. These transmissions are from them. Receiving this empowerment from some other venerable lamas, it seems to be consistent with the transmission of the Sadhana Hundred and Ocean, etc. The Zambhala arising from Guhyasamaja: Yeshe Zhap, Marmemdze, Jampal Drakpa, Dewa Chenpo, Yige, Karnapa, Jñanaśrīmitra, Bālingcarya, Nyolo, Dorje Lama, Pel Seng, Drakpa Pel, Sangye Rechen, Sangye Yarjon, from Sangye Won onwards, it is similar to the Black Sow. The Zambhala arising from the Hero's Single Accomplishment: Jetari, Jowoje, Naktsa Tsultrim Gyalwa, Naktsa Sherab Gyaltsen, Kyura Askyab, from Sakyapa Chenpo onwards, it is similar to the immovable blue kneeling posture. Some people think that this practice and the practice of the Wheel of Yaksha, both Sakya and Kadampa are practicing together, but it is not the transmission of Jowoje. It is said that the Kadampa stole the practice of the Kaya of Bari Lotsawa's oral instruction, and then buckled it on Jowoje's head. This is betting on the paternal lineage of the Sakya school. Because the Pandit who translated the scriptures of this method, there is no one other than Jowoje. Therefore, the practice of Jowoje and his disciples is qualified as the Lord of Dharma, and it has been passed down from the Jetsun Sakya school since then. What was said before is the same as "the victory of Wenma Mujor." Black Zambhala: Omniscient Nabo, the king's attendant Kanakashri who was taken by him, the teacher Norshyin, the poor Pandit with a copper bowl, the merchant Saya Surya, Panchen Shakyaśrī, Tropu Lotsawa, Khenchen Jangchub Pelwa and below are like golden Zambhala. Or, from Trolo onwards, it can be like the innate deity of Guhyasamaja. White Zambhala: Avalokiteśvara, Jowoje, Gya Tsondru Senge, Naktsa Tsulgyal, Rongpa Chaksorwa, Putowa, Sharwapa, Gtumpa, Chu Mikpa Drakpa Gyaltsen, Droton Dudtsi.
Chinese
益西扎（ye she zha）。香敦·曲巴（zhang dun qu ba）。从钦·南喀扎（mchims nam mkha' grags）以下，与龙王（klu dbang rgyal po）相似。 赞巴拉（zambha la）红尊作命修时，与俱生喜金刚（bde mchog lhan skyes）相似。 赞红色僧人现证法类：莲花生大师，僧人现证，近侍黑座，喇嘛阿里巴（bla ma mnga' ris pa），果隆·南喀坚赞（go lung nam mkha' rgyal mtshan），果隆·多德华（go lung mdo sde dpal），邬金巴（u rgyan pa），擦擦姆·西绕仁钦（tsha tsha mo shes rab rin chen），菩提萨埵·云努楚臣（byang sems gzhon nu tshul khrims），拉同瓦·仁钦华（lha mthong ba rin chen dpal），缪巴·曲扎（myug pa chos grags），堪钦·嘉瓦恰那（mkhan chen rgyal ba phyag na），格姆·仁钦（dge mo rin chen），恰·仁钦曲杰（chags rin chen chos rgyal），查日瓦（khra ri ba），杰·哲秋（rje grol mchog）。从他那里，杰尊·拉旺扎巴（rje btsun lha dbang grags pa），杰·多仁瓦（rje rdo ring ba），堪钦仁波切三位听受。他们传给了我。 绿赞巴拉（zambha la）时轮金刚法类的传承：与金刚力（rdo rje shugs）的章节相似。 对于夜叉诺布桑布（gnod sbyin nor bu bzang po）：婆罗门金眼，古夏尼巴若，尼泊尔人拉玛帕拉，洛尊秋，娘贡·果波（nyang sgom rgod po），帕莫竹巴（phag mo gru pa），达隆塘巴（stag lung thang pa），仁钦衮波（rin chen mgon po），仁钦喇嘛，从衮·扎巴华（dpon grags pa dpal）以下，与绿财神（rnam sras ljang khu）相似。 子嗣嘎钦秋（sras gar mkhan mchog），子嗣嘉瓦秋（sras rgyal ba khyu mchog），女神华钦姆（lha mo dpal chen mo）三位：与色钦传承竹巴（ser chen brgyud pa khro phu ba）的法类大致相同。杰·南嘉扎西（rje rnam rgyal bkra shis），杰·南嘉彭措（rje rnam rgyal phun tshogs）。他传给了我。 从陀罗尼中产生的女神财续佛母（nor rgyun ma），也与单尊二臂黄财神（dzam bha la ser po）相似。 财续佛母雅玛热（ya ma ri）法类：从印度东方的一位成就者处，班智达雅玛热请教。从他那里，班智达安巴匝日亚（aM bha cA rya）。从他那里，释迦守护（shAkya bsrung ba）。吉译洛扎瓦（'jims lo tsA ba）。康巴多杰嘉（'khams pa rdor rgyal）。嘉查（rgyal tsha）。衮丹热巴（kun ldan ras pa）。从卓洛（khro lo）以下，与密集俱生（gsang 'dus lhan skyes）相似。牧牛人和，迷人财续佛母也从卓洛以下与此相同。洛扎瓦向布达室利（buddha shrI）请教。 夜叉夏翁多杰杜觉（gnod sbyin zha 'on rdo rje bdud 'dul）：与金刚手康泽（phyag rdor khang brtsegs）传承相同。 不败尊（a pa ra dZi ta）：金刚手（phyag na rdo rje），因扎菩提（i ndra bhU ti，梵文：इन्द्रभूति，Indrabhūti，自在生），扎哈提（pra ha ti），瓦苏巴拉（bA su bha ra），觉卧杰（jo bo rje），仁钦桑波（rin chen bzang po），布让库瓦的格隆·布涅达那（dge slong puNya dha na），格隆·布涅菩提（dge slong puNya bo dhi），嘉嘉日瓦（rgya lcags ri ba），杰·冈波巴（rje sgam po pa），帕竹巴（phag gru pa），从达隆塘巴（stag lung thang pa）以下，与马头明王夏那四续（rta mgrin shwa na bzhi skor） 相似。 象鼻财神恰巴多杰（tshogs bdag chags pa rdo rje）和，四臂白象鼻财神（tshogs bdag dkar po phyag bzhi）
English
Yeshe Drak. Zhangton Chö Bla. From Chim Namkha Drak onwards, it is similar to the Naga King. When performing the life accomplishment of Red Jambhala, it is similar to Sahaja Hevajra. The Red Jam, according to the monastic Abhisamaya system: Master Padmasambhava, monastic Abhisamaya, attendant Black Seat, Lama Ngariwa, Go Lung Namkha Gyaltsen, Go Lung Döde Pal, Ugyenpa, Tsatsamo Sherab Rinchen, Bodhisattva Zhönnu Tsultrim, Lhatongwa Rinchen Pal, Nyukpa Chö Drak, Khenchen Gyalwa Chakna, Gemo Rinchen, Chak Rinchen Chögyal, Khariwa, Je Drölchok. From him, Jetsun Lhawang Drakpa, Je Doringwa, and Khenchen Rinpoche heard it. They transmitted it to me. The transmission of the Green Jambhala Kalachakra system: it is similar to the chapter on Vajra Force. For Yaksha Norbu Zangpo: Brahmin Golden Eye, Kushani Bharo, Nepali Rama Pala, Lo Tsun Chu, Nyang Gom Göpo, Phagmo Drupa, Taklung Thangpa, Rinchen Gönpo, Rinchen Lama, from Dpon Drakpa Pal onwards, it is similar to Green Vaishravana. The three, Son Garkhan Chok, Son Gyalwa Khyuchok, and Goddess Palchenmo: it is mostly similar to the Serchen transmission, the Tro Puwa system. Je Namgyal Tashi, Je Namgyal Phuntsok. He transmitted it to me. The goddess Vasudhara arising from the dharani is also similar to the single-form, two-armed Yellow Jambhala. According to the Vasudhara Yamari system: From one accomplished being in eastern India, Pandit Yamari requested it. From him, Pandit Ambhacharya. From him, Shakya Srungwa. Jim Lotsawa. Khampa Dorje Gyal. Gyaltsa. Künden Repa. From Khrolo onwards, it is similar to Guhyasamaja Sahaja. The cowherd and the captivating Vasudhara are also the same from Khrolo onwards. Lotsawa requested it from Buddha Shri. Yaksha Zhaön Dorje Düdul: the transmission is the same as Chakdor Khangtsek. For Aparajita: Vajrapani, Indrabhuti (梵文：इन्द्रभूति，Indrabhūti，自在生), Prahati, Vasubhara, Jowo Je, Rinchen Zangpo, the monk Punyadhana of Burang Khuwa, the monk Punya Bodhi, Gya Chakriwa, Je Gampopa, Phag Drupa, from Taklung Thangpa onwards, it is similar to the four cycles of Hayagriva Shwana. Chakpa Dorje, Lord of Hosts, and the four-armed White Lord of Hosts.