Tibetan
བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། དེ་གཉིས་ཆར་ལ་རྗེ་རྡོ་རིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་བ་རི་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཤཱི་ལ་ཨཱ་ཀ་ར། བེ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ། ཨེ་ར་བ་ཏི། རིགས་ངན་རྣལ་ འབྱོར་པ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། དྷརྨ་ཀ་པཱ་ལ། བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་པ། ལྷོ་བ་ཡབ་སྲས། མཁན་ཐང་པ། ཕག་ལུང་པ་གསུམ་པོ་གང་རིགས། དེ་ནས་ཉི་ཕུག་པ། བྲང་པོ་ལུང་པ། བླ་ཆེན། མཆིམས་ཆེན། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། ཀ་བཞི་པ་གྲགས་གཞོན། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་དང་འདྲ། ༈ དོན་ཞགས་སེར་པོ་ལ། བརྒྱུད་པ་ནི་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་འདྲའོ། །གསུང་ན་ཡང༌། ཕལ་ཆེར་དོན་ཞགས་དཀྱུས་མ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སོ། ༈ དོན་ཞགས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། ལོ་ཙྪ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ། ཀ་བཞི་གྲགས་གཞོན། བྱང་སེམས་བསོད་གྲགས། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། ཀུན་སྤངས་ཆོས་རིན། བྱང་སེམས་བསོད་རིན། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཁ་སར་པ་ཎི་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཨ་ནུ་པཱ་མ་རཀྵི་ཏ། དཔལ་འཛིན། འོད་བྱེད་འབྱུང་གནས། ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ། ར་ཝི་ཤྲཱི། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། མི་དབང་བློ། ཕྱོགས་གྲོལ། ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ། ལེགས་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་དབྱངས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། གོང་མ་ཀུན་ལེགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་དོན་མཆོགསྤངས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔ་ལ། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐོག་མར་ཇོ་བོ་རྗེ། དགོན་པ་བ། བ་རི་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ། ཁ་སར་པ་ཎི། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཏིལླི་བ། རྙོག་མེད་དཔལ། མི་ཏྲ་ཛོ་གི ཁྲོ་ཕུ་ལོཙྪ་བ། བསོད་དབང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡང་རྩེ་བ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགརྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ མི་ཏྲ་ཛོ་གིའི་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། མི་ཏྲ་ཛོ་གི། ཁྲོ་ལོ་དོན་མོ་རི་པ། སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། སངས་རྒྱས་དབོན། ཁྲི་མདའ་ཞབས་རྗེན་པ། ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བློ་ གྲོས་རིན་ཆེན། དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། དེས་བདག་ལའོ། ༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་ལ། བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱང་བརྒྱུད་ཡིག་མ་རྙེད། གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན། སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དགེ་བ་འབུམ། ལྷ་མ་ཡེ་ཤེས་མཆོགཆུ་སྒོམ་པ། མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ། ཚུལ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཆུ་རག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང༌། ཆོས་རྗེ་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། སྟེན་སྣ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ། བྱང་སེམས་ཤེར་དཔལ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགརྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཇོ་བོ་རྗེ། དགོན་པ་བ། སྣེ་ཟུར་བ། སྙུག་རུམ་པ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། འབབ་རོང་པ། སྟག་ལུང་ཐང་པ། སྐུ་ཡལ་བ། སངས་རྒྱས་ ཡར་བྱོན་མན་ཆད་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲ། ༈ དེ་རྗེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཇོ་བོའི་མན་ངག་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསལ་ཁ་མེད་ལ། དེ་ཕྱི་ཆད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་བཞེད་དོ། ༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། མི་ཏྲ་ཛོ་གི ཁྲོ་ཕུ་ལོཙྪ་བ་མན་ཆད་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷན་སྐྱེས་དང་འདྲ། ༈ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། གསེར་གླིང་བ། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང༌། བྲག་སྟེང་བ་ཡོན་ཚུལ། ཡང་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་ནཱ་རོ་པས་གསན། དེ་ནས་ཕམ་ཐིང་པ། མེ་ཛ་གླིང་པ། ཨ་ཐུལ་བཛྲ། དེ་གཉིས་ཆར་ལ་མལ་ལོས་གསན། དེ་ནས་ས་ཆེན། གཉན་ཕུ་ཆུང་བ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། ས་པཎ། ཤར་པ་ཤེར་འབྱུང༌། ཤར་པ་ཡེ་རིན་པ། ཀུན་དགའ་བྱང་ཆུབ། མཁན་པོ་རྒྱལ་བཟང༌། བླ་མ་གྲགས་པ་དཔལ། ས་བཟང་པཎ་ཆེན། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན། ཤེར་རྒྱ་མ། རྭ་སྟོན། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་གྲོལ་མཆོགདེ་ནས་མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རྗེ་རྡོ་རིང་པ་གཉིས་ཆར་ལ་བདག་གིས་ཐོས་སོ། ༈ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། ཆོས་ སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མ་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་པ། རས་ཆུང་པ། ཟངས་རི་རས་པ། རྗེ་དབུ་སེ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྤོམ་བྲག་པ་ནས། གུ་ཤྲཱི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བར་གོ་བཟློག་ལྷན་སྐྱེས་མ་དང་འདྲ། དེ་ནས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། གཉན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལགརྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ལ་གསན། གཞན་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ། ༈ སྒྲོལ་ལྗང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ལ། རིང་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ལ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསན། དེ་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པ་ལུང་མ་གཏོགས་མ་ཐོབ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙྪ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྐབས་དང་འདྲའོ། ༈ སྒྲོལ་དཀར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ལ། སྒྲོལ་མ། པཎ་ཆེན། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བདེ་བ་དཔལ། ཀ་བཞི་པ། བསོད་ནམས་གྲགས། བླ་མ་དམ་པ། དཔལ་ལྡན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། མུས་ ཆེན། ཤཻར་རྒྱ་མ། རྭ་སྟོན་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོ་ནི། སྒྲོལ་མ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། གཉན་ལོ། གནམ་ཁའུ་པ། ས་ཆེན་མན་ཆད་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་འདྲ། ༈ ཨུ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་ལ། རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལུང་སྐོར་ནི། སྒྲོལ་མ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་མ། གྲུབ་ཐོབ་པ་ར་ཧེ་ཏ། བིན་ཏེ་བྷ་དྲ། སངྒྷ་མ་ཤྲཱི སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། ལོཙྪ་བ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། མངོན་པ་བ་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སྟག་ལུང་པ་མངྒ་ལ་གུ་རུ། རཏྣ་གུ་རུ། རཏྣ་ཀ་ར། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བརྩེགས། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་གྲགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ། རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྗེས་གནང་གི་འཆད་འགྱུར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དང་འདྲ་བ་ལས། འཕགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱིས་གསན་པའོ། ༈ སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། སྒྲོལ་མ། ཨ་བྷ་ཡ། སུ་ཙ་རི་ཏ། ཨཱ་ནནྡ་ཀ་ར་གུཔྟ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། ལོཙྪ་བ་གྲགས་པ་དཔལ་བཟང༌། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔའ་བ་མན་ཆད་དོན་ཞགས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་དང་འདྲ། ༈ སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ས་ལུགས་ལ། སྒྲོལ་མ། ངག་གི་ དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། འཇིགས་མེད་ལྷ། སུ་ན་ཡ་ཤྲཱི། གཉན་ལོ། གནམ་ཁའུ་པ། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ། སྟག་ལུང་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤི
Chinese
扎嘎尔森巴（བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ།），那两者都属于杰多仁巴（རྗེ་རྡོ་རིང་པ།），他传给了我。 接下来是，五尊不空绢索观音，被称为巴日派（བ་རི་ལུགས།）的传承：观世音菩萨，希拉阿嘎拉（ཤཱི་ལ་ཨཱ་ཀ་ར།），毗卢遮那罗睺罗（བེ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ།），伊罗钵底（ཨེ་ར་བ་ཏི།），劣种瑜伽士，不空金刚，达玛嘎巴拉（དྷརྨ་ཀ་པཱ་ལ།），大托钵者，金刚座（རྡོ་རྗེ་གདན་པ།），巴日巴（བ་རི་པ།），洛瓦父子（ལྷོ་བ་ཡབ་སྲས།），堪唐巴（མཁན་ཐང་པ།），帕隆巴（ཕག་ལུང་པ།）三者中的任何一位。然后是尼普巴（ཉི་ཕུག་པ།），扎波隆巴（བྲང་པོ་ལུང་པ།），拉钦（བླ་ཆེན།），钦钦（མཆིམས་ཆེན།），索南益西（བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས།），卡孜巴扎炯（ཀ་བཞི་པ་གྲགས་གཞོན།），菩提萨埵索南扎巴（བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ།），从嘉色仁波切（རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ།）开始以下与十一面观音巴莫派（བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས།）相同。 接下来是不空绢索黄观音，传承与图巴多杰丹（ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་）相同。如果说有什么不同，那大概和普通的不空绢索观音相似。 接下来是不空绢索喀且班钦派（ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས།）：不空绢索，喀且班钦（ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན།），译师绕乔贝（ལོ་ཙྪ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ།），堪钦绛曲贝（མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ།），堪钦德瓦贝（མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ།），卡孜扎炯（ཀ་བཞི་གྲགས་གཞོན།），菩提萨埵索扎（བྱང་སེམས་བསོད་གྲགས།），嘉色托美（རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད།），衮邦秋仁（ཀུན་སྤངས་ཆོས་རིན།），菩提萨埵索仁（བྱང་སེམས་བསོད་རིན།），扎嘎尔森巴（བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ།），堪钦衮秋仁钦（མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན།），堪钦隆热嘉措（མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ།），他传给了我。 接下来是卡萨巴尼（ཁ་སར་པ་ཎི་）五尊的传承：观世音菩萨，阿努巴玛绕睺罗（ཨ་ནུ་པཱ་མ་རཀྵི་ཏ།），贝增（དཔལ་འཛིན།），沃杰炯内（འོད་བྱེད་འབྱུང་གནས།），秋炯希瓦（ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ།），拉维希日（ར་ཝི་ཤྲཱི།），热纳绕睺罗（རཏྣ་རཀྵི་ཏ།），米旺洛（མི་དབང་བློ།），秋卓（ཕྱོགས་གྲོལ།），释迦绕睺罗（ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ།），列杰（ལེགས་སྐྱེས།），桑杰央（སངས་རྒྱས་དབྱངས།），班钦纳仁（པཎ་ཆེན་ནགས་རིན།），贡玛衮列巴（གོང་མ་ཀུན་ལེགས་པ།），仁波切洛哲顿秋（རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་དོན་མཆོག），邦巴衮秋嘉波（སྤངས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ།），堪仁波切（མཁན་རིན་པོ་ཆེ།），他传给了我。 接下来是如意宝五尊，与图巴多杰丹（ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་）相同，首先是觉沃杰（ཇོ་བོ་རྗེ），衮巴瓦（དགོན་པ་བ།），加上巴日瓦（བ་རི་བ་）。 接下来是观世音菩萨自性休息法，卡萨巴尼（ཁ་སར་པ་ཎི།），洛哲仁钦（བློ་གྲོས་རིན་ཆེན།），底力巴（ཏིལླི་བ།），若美贝（རྙོག་མེད་དཔལ།），弥扎佐吉（མི་ཏྲ་ཛོ་གི），卓普洛扎瓦（ཁྲོ་ཕུ་ལོཙྪ་བ།），索旺（བསོད་དབང༌།），森巴钦波（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།），央孜瓦（ཡང་རྩེ་བ།），布顿仁波切（བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ།），图色洛扎瓦仁钦南嘉（ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ།），蒋扬扎嘉（འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ།），哲西楚臣嘉参（འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན།），库香钦饶秋珠（སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ།），多仁衮邦巴（རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ།），衮桑秋吉尼玛（ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།），杰尊卓秋（རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག），杰拉旺扎巴（རྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ།），他传给了我。 接下来是弥扎佐吉派（མི་ཏྲ་ཛོ་གིའི་）的秘密修法，观世音菩萨，弥扎佐吉（མི་ཏྲ་ཛོ་གི།），卓洛顿莫日巴（ཁྲོ་ལོ་དོན་མོ་རི་པ།），桑杰亚炯（སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན།），桑杰旺（སངས་རྒྱས་དབོན།），
English
Zakar Sempawa, both of them belong to Je Doringpa, who passed it on to me. Next is, the five-deity Amoghapasha, known as the Bari tradition: Avalokiteshvara, Shila Akara, Vairochana Rakshita, Airavati, Low Caste Yogi, Amoghavajra, Dharma Kapala, Great Mendicant, Vajrasana, Baripa, Lowa Father and Son, Khenthangpa, any of the three Phaglungpas. Then, Nyiphukpa, Trangpo Lungpa, Lachen, Chhimchen, Sonam Yeshe, Kazhipa Drakshon, Bodhisattva Sonam Drakpa, from Gyalse Rinpoche onwards, it is similar to the Eleven-faced Avalokiteshvara Palmo tradition. Next is the yellow Amoghapasha, the lineage is the same as Thubpa Dorje Den. If there is any difference, it is probably similar to the ordinary Amoghapasha. Next is the Amoghapasha Kashmir Pandit tradition: Amoghapasha, Kashmir Pandit, Translator Rabchok Pel, Khenchen Jangchub Pel, Khenchen Dewa Pel, Kazhi Drakshon, Bodhisattva So Drak, Gyalse Tokme, Kunpang Chö Rin, Bodhisattva So Rin, Zakar Sempawa, Khenchen Konchok Rinchen, Khenchen Lungrik Gyatso, he passed it on to me. Next is the lineage of the five-deity Khasarpani: Avalokiteshvara, Anupama Rakshita, Pelzin, Öje Jungne, Chöjung Zhiwa, Ravi Shri, Ratna Rakshita, Miwang Lo, Chokdrol, Shakya Rakshita, Lekgye, Sanggye Yang, Panchen Nakrin, Gongma Kunlekpa, Rinpoche Lodrö Dönchok, Pangpa Könchok Gyalpo, Khen Rinpoche, he passed it on to me. Next is the five-deity Wish-fulfilling Jewel, the same as Thubpa Dorje Den, first Jowo Je, Gönpawa, add Bariva. Next is the Avalokiteshvara Mind Nature Resting Dharma, Khasarpani, Lodrö Rinchen, Tilipa, Nyokme Pel, Mitra Jogi, Tropu Lotsawa, Sodwang, Sempachenpo, Yangtsewa, Butön Rinpoche, Thuksse Lotsawa Rinchen Namgyal, Jamyang Drakgyal, Trulzhik Tsultrim Gyaltsen, Kushang Khyenrap Chokdrub, Doring Kunpangpa, Kunsang Chökyi Nyima, Jetsün Drolchok, Je Lhawang Drakpa, he passed it on to me. Next is the secret practice of the Mitra Jogi tradition, Avalokiteshvara, Mitra Jogi, Trolo Dönmo Ripa, Sanggye Yarjön, Sanggye Wön,
Chinese
智达夏坚巴，功德光，索南坚赞，洛哲仁钦，顿珠仁钦，曲贝桑布，索南扎西，海生金刚，杰衮噶扎西，由此传给我。 接下来是观世音菩萨虚空自在。 噶玛派的传承，甚至更早的传承记录都没有找到。 伏藏传承是：观世音菩萨松赞干布，莲花生，赤松德赞，成就者真实成就，领主娘热巴巾，子不动金刚，释迦桑波，善妙十万，拉玛益西秋，秋贡巴，塔吉嘉哲，楚臣索南僧格，喇嘛扎西坚赞，曲热巴洛哲嘉措，帕乔诺桑，法王桑波嘉灿，堪布贝丹桑杰，丹纳巴阿旺扎巴，菩提萨埵喜饶贝，杰尊卓秋，杰拉旺扎巴，由此传给我。 接下来是观世音菩萨如意轮。 圣观世音菩萨，觉沃杰，衮巴瓦，内祖瓦，尼荣巴，达波拉杰，埃荣巴，达隆塘巴，库雅瓦，桑结亚炯以下与秘密修法相同。 接下来，观世音菩萨十一面救八难，觉沃的口诀，觉沃以前的传承也不清楚。 之后，认为与如意轮相同。 接下来是观世音菩萨金刚藏。 圣观世音菩萨，弥扎佐吉，赤普洛匝瓦以下与密集金刚不动佛俱生相同。 接下来是圣狮子吼观音。 观世音菩萨，金洲，希拉达卡拉瓦玛，洛钦仁桑，扎登巴云楚，又是旃扎果弥的一个弟子从那若巴处听受。 之后是帕塘巴，美扎林巴，阿图巴扎，这两个都从麦洛处听受。 之后是萨钦，念普琼瓦，杰尊钦波，萨班，夏巴喜饶炯，夏巴耶仁巴，衮噶绛曲，堪布嘉桑，喇嘛扎巴贝，萨桑班钦，萨桑帕巴，俄钦，喜饶嘉措，惹丹，衮噶秋珠，杰卓秋，之后堪千隆热嘉措和杰多仁巴两人我都听受过。 接下来是嘉瓦嘉措。 法身无量光，报身大悲观世音，化身莲
English
Trida Shyabjenpa, Yonten Odzer, Sonam Gyaltsen, Lodro Rinchen, Dondrub Rinchen, Chöpal Zangpo, Sonam Tashi, Tsochok Dorje, Je Kunga Tashi, from them to me. Furthermore, for Chenrezig Namkhai Gyalpo, the transmission lineage of Kama and earlier could not be found. The treasure lineage is: Chenrezig Songtsen Gampo, Padmasambhava, Trisong Detsen, Drubthob Ngödrup, Lord Nyangrel Pachan, son Mikyö Dorje, Shakya Zangpo, Gewa Bum, Lhama Yeshe Chok, Chu Gompa, Taji Jawal, Tsultrim Sonam Senge, Lama Tashi Gyaltsen, Churakpa Lodro Gyatso, Phakchok Norzang, Chöje Zangpo Gyaltsen, Khedrub Palden Sangye, Tendzinpa Ngawang Drakpa, Changsem Sherpal, Jetsun Drolchok, Je Lhawang Drakpa, from them to me. Furthermore, for Chenrezig Yizhin Khorlo: Arya Chenrezig, Jowo Je, Gönpawa, Nezurwa, Nyukrumpa, Dakpo Lhaje, Babrongpa, Taklung Thangpa, Kuyalwa, Sangye Yarjon onwards is similar to the secret practice. Furthermore, after that, the oral instruction of Jowo for Chenrezig Eleven Faces who saves from the eight fears, the lineage before Jowo is also unclear. Afterwards, it is considered similar to Yizhin Khorlo. Furthermore, for Chenrezig Dorje Nyingpo: Arya Chenrezig, Mitra Jogi, Tro Phu Lotsawa onwards is similar to the Sahaja Heruka of Guhyasamaja Akshobhya. Furthermore, for Arya Singha Nada: Chenrezig, Serlingpa, Shraddha Karavarma, Lochen Rinchen Zangpo, Drak Tengwa Yontsul, also one disciple of Chandra Gomi heard it from Naropa. Then Pham Tingpa, Meza Lingpa, Atul Vajra, both of them heard it from Mal. Then Sachen, Nyen Phu Chungwa, Jetsun Chenpo, Sakya Pandita, Sharpa Sherjung, Sharpa Yerinpa, Kunga Jangchub, Khenpo Gyalsang, Lama Drakpa Pal, Sasang Panchen, Sasang Phakpa, Ngorchen, Sher Gyatso, Ratön, Kunga Chokdrub, Je Drolchok, then I heard it from both Khenchen Lungrik Gyatso and Je Doringpa. Furthermore, for Gyalwa Gyatso: Dharmakaya Amitabha, Sambhogakaya Mahakarunika, Nirmanakaya Padma Ab