Tibetan
ས་མཐར་བྱེད་ལ། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་མཛད། །དཔལ་སྡེ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རིན་ཆེན་གྲགས་པ་བན་དྷེ་གཉན་ལོ་དང༌། ཁའུ་མཆེད་དང་ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ། །ཨ་གཉན་དམ་པ་དགའ་ལྡན་ཀུན་བསོད་དང༌། །དགའ་ལྡན་བཀྲས་དཔལ་འཁམ་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །གྲགས་ཆེན་གངས་ཁྲོད་པ་དང་ས་བཟང་པ། །ཐེག་ཆེན་ ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མུས་སྲད་པ། །ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་རྗེ་དབོན་ཤཱཀ་རྒྱལ་དང༌། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལས་མནོས་སོ། ༈ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་འདྲའོ། ༈ སོ་སོར་འབྲང་མ་ཕྱག་གཉིས་མ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་ཡན་ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོ་དང་འདྲ། དེ་ནས་ས་པཎ། འཕགས་པ། རྒྱལ་ཚ་ཆོས་དབང༌། རོང་བ་ཤེར་སེང༌། བླ་མ་མགོན་པོ་འབུམ། བྲམ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་པ། ཤར་ཆེན་མན་ཆད་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། ༈ གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་ལ། སངས་རྒྱས། འཇམས་དབྱངས། ཛེ་ཏཱ་རི། བ་ར་བ། སྐྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས། ས་ཆེན། གྲགས་རྒྱལ། སྟོད་ལུང་གོ་སེར་བ། རྒན་ལྷས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། ཤར་པ་ཡེ་རིན། འཕགས་འོད་བུ་སྟོན། སྒྲ་ཚད་པ། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན། གུ་གེ་པཎ་ཆེན། བློ་བོ་མཁན་ཆེན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ རི་ཁྲོད་མ་རིགས་ལྔ་ལ། ཛེ་ཏཱ་རི་ནས་ས་པཎ་བར་བ་རི་པའི་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཤར་པ་སྐུ་མཆེད། བླ་མ་རིན་ཡེ། བློ་ཆེན་པ། བླ་མ་བསམ་གཏན་གྲུབ། འབྲིས་ལོཙྪ་བ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ ཆེན། དཔལ་རྡོར་བ། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །༈ བཟའ་ཡུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། ། ༈ རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁ་ལ། རིང་བརྒྱུད། ཛེ་ཏཱ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་བ། ཉེ་བརྒྱུད་མཁས་བཙུན་དགེ་སྟག་པས་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ། ས་པཎ། གྲ་ཐང་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། བླ་མ་བློ་གྲོས་དཔལ། ཡེ་ཤེས་སེང་གེ བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། མཁན་པོ་ཤེར་མགོན། ཧོར་ཀ་བཞི་པ་སེང་རྒྱལ། སྔགས་འཆང་ཡོན་ཏན་པ། རོང་པོ་བློ་བཟང་པ། སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། སྤྱང་ལུང་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགརྗེ་རྡོ་རིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ རྨེ་བརྩེགས་ལྗང་ཁུ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ། ནག་ཚོ། ཕྱག་སོར་བ། བྱང་འདུལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུགཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། ལོ་མཆོག་པ། མཉམ་མེད་གྲགས་རྒྱལ། བླ་མ་ཤཱཀྱ། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན། ཁ་ཆར་སེམས་དཔའ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། རྗེ་རྡོ་རིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཁྲོ་མོ་རྨེ་བརྩེགས་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། གྲུ་སྤང་རྩེ། གྲུ་ རྡོ་རྗེ་སེང་གེ །བྲག་ནག་པ་སེང་རྒྱལ། མཁན་པོ་བསོད་སེང༌། བླ་མ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་སེང་གེ་བ། གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། གཞོན་ནུ་དཀོན་མཆོགགཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་སྟེ་སྤྱང་ལུང་པ་བཞི་རིམ་ཅན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགརྗེ་རྡོ་རིང་བ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཁྲོ་བོ་རེག་ཚིག་ལ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་བ། ལྕགས་ཐང་བ། དགེ་སྟག་པ། དམར་ཆོས་རྒྱལ་མན་ཆད་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་དང་འདྲ། ༈ བདེ་མཆོག་བྱ་ཁྱུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕག་མོ་གནམ་ཞབས་དང་འདྲའོ། །༈ དུས་འཁོར་ཁྱུང་ཁྲ་རྒྱུད་ལུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་འདྲའོ། ༈ ཁྱུང་ཁྲ་མན་ངག་ལུགས་ལ། དུས་ཞབས་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་བ། མལ་ལོ། གོང་མ་ལྔ། གུང་བ་བཀྲས་བཟང༌། གཟུངས་ཀྱི་དཔལ་བ། དགེ་བཟང་བ། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བ། རྩ་བརྒྱད་རྒྱལ་སེང༌། དྲུང་བློ་བ། ཡིག་དྲུག་ཤེར་དཔལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཁྱུང་སེར་ལ། ཇོ་བོ་ནས། རོང་སྟོན་གྱི་བར་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ། དེ་ནས་ལྷ་འབྲི་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། མི་ཉག་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང༌། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ འཇམ་ དཔལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཛེ་ཏཱ་རི། བ་རི་ལོཙྪ་བ། ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་བཞི། ཞང་མདོ་སྡེ་དཔལ། འཇམ་སྐྱ། མཉམ་མེད་པ། བླ་མ་ཤཱཀྱ། འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། མོན་རྫོང་བསོད་ནམས་ཉི་མ། མོན་རྫོང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། བྲག་དམར་བ་ཀུན་དགའ་ཚེ་འཕེལ། འབུམ་རམ་པ་དགེ་འདུན་ཉི་མ། རྗེ་རྡོ་རིང་པ་དང༌། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གང་རིགས། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ལྷ་མོ་ཤྲ་མ་ཎ་ལ། རིང་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་རྗེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི་བཙལ་བར་བྱ་ལ། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། དྭགས་པོ་པཎ་ཆེན། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་བསམ་འགྲུབ། ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་པ། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། དྲུང་དོན་གྲུབ་ལེགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རིང་བརྒྱུད་ཕྱིས་རྙེད་པ་བ་རི་ལུགས་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས། ཛེ་ཏཱ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང༌། བ་རི་བ། གོང་མ་ལྔ། ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། ཤར་པ་ཀུན་སེང༌། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གར་ཐིག་བསོད་རྒྱལ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་རི་ཁྲོད་པ། དྭགས་པོ་པཎ་ཆེན་མན་ཆད་གོང་བཞིན། ༈ སེང་གདོང་མ་སྔོན་མོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་བ། གོང་མ་ལྔ། ཞང༌། བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ། ངང་ཚུལ་བཟང་པོ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ། རོང་པོ་བློ་བཟང༌། སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་རྗེ། སྟོན་ར་བ་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ལ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོངས་ཤིང༌། པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། བླ་མ་དཔལ་བཟང་པ། བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་པ། རི་ཁྲོད་པ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་རིན་པ། ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་དཔལ། རྟོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚན་ཅན། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ལ་ཆག་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་གནང་སྲས་མཁར་བ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བའི་ཡིག་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་ཐོབ་བོ། ༈ སློབ་དཔོན་པུརྞ་བཛྲ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ སྐྱེས་དང༌། མཱ་མ་ཀཱིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཏ་རཱ་ཛ། མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་དྷ་རི། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀ་ར། པདྨ་གྷོ་ཥ། དེ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སརྦ་ད་དཱ། སིདྷ་དྷྭ་ཛ། དྷི་མཱི་བྷ་དྲ། དེ་རྣམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའོ། །མུཀྟ་གྷོ་ཥ། གོ་བི་གྷོ་ཥ། ཀོ་མུ་དི་བྷ་དྲ། ཤྲཱི་ཏ་ནུ། དྷརྨ་ཏ་ཤཱི་ལ། འདིའི་དུས་སུ་འགྲོ་ལྡིང་གི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དག་ཏེར་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་འདི་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལོན་སྐད། དེ་ནས་སིངྷ་ནཱ་ཐ། ས་རོ་རུ་ཧ། ཡུ་གྲི་ཝརྨ། གུཎ་གུཔྟ། བུདྡྷ་ཤཱ་མི། སུ་མ་ཏི་ཡ་ཤ བཱིརྻ་བྷ་དྲའོ། །སརྦ་ད་དཱ་མན་ཆད་འགྲོ་ལྡིང་གི་ཡུལ་ཁོ་ནར་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་སློབ་མ་དེ་ཝ་སཾ་བྷ་ཝ་འགྲོ་ལྡིང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པུརྞ་བཛྲ་རས་གསན། ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡུལ་ར་ཁང་ཙག་མར་འཁྲུངས་པའི་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ། བུདྡྷ་སྭ་མི། སུ་ཛ་ཏ། ས་དྷུ་ཛྙཱ་ན། སཾ་པྲ་ཀིརྟི། བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་བེ་ཏ་བནྟུ། བཱི་ར་མི་ཏྲ། དེ་ལ་པུརྞ་བཛྲ་གྱིས་གསན། དེས་བདག་ལའོ། ༈ རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་ལ། ཡང་ན། སཽ་རི་པ། ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ། བྷུ་མི་པཱ་ལ་ཤྲཱི། ཨ་ཤོ་ཀ་ཤྲཱི། སུ་དྷི་ཡ་ཤ རཱ་ཏི་གུཔྟ། ལཀྵྨི་གུཔྟ། སུ་ཛ་ཏཱ་བཱ་དི། པུརྞ་བཛྲ་རྣམས་སོ། །ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེས་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ནང་ནས། ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་དག་དངོས་ཀྱིས་འཁུམས། ༈ ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན། ཀླུ་སྒྲུབ། ཉི་མ་སྦས་པ། ཙནྡྲ་གརྦྷ། ཛེ་ཏཱ་རི། ངག་དབང་གྲགས་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ། མཉྫུ་ཤྲཱི། མལ་ལོཙྪ་བ། དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ། མཆིམས་ཆོས་སེང༌། མཆིམས་བློ་བརྟན། འཇམ་དབྱངས་གསར་མ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། སློབ་དཔོན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མགོན། བླ་མ་བཀྲས་རིན་པ། ངོར་ཆེན། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྗེས་སངས་འོད་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོགརྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ནས་དཀར་པོའི་བར་རིགས་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་འགྲོ་བཟང་ལུགས་སྤལ་ཏི་དགྲ་བཅོམ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་དང་བརྒྱུད་པ་གཅིགསེར་ཆེན་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། ༈ དཀར་པོ་ནི། པཎ་ཆེན་ རིན་པོ་ཆེ། བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ། མཁན་ཆེན་བཀྲས་རྣམ་པ། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་ཀྱང་ཆོག་གོ ༈ ལྗང་ཁུ་ཛྙཱ་ན་ལུགས་ལ། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། བཛྲ་ཨཱ་ཀ་ར། བཱིརྱ་ཙནྡྲ། ཀོ་ཀ་ལི་པ། སུ་མ་ཏི་བཛྲ། བུདྡྷ་ཀིརྟི། ཨཱ་ཀ་ཤ་བཛྲ། ཛྙཱ་ན་ཏ་པ། རྗེ་སངས་རྒྱས་དབོན། ལྷ་རིན་པོ་ཆེ། ཨུ་རྒྱན་མགོན་པོ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས། རིན་ཆེན་ཤེས་རབ། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། པདྨ་རྒྱལ་མཚན། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ནི། རིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང༌། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང༌། ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་བ། མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་གཙོ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཤུ་བྷ་ཀ་ར། སྟོབས་བཅུ་པ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། གཡག་སྡེ་ལོཙྪ་བ། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ། བསོད་ནམས་སྟོབས། བདེ་བ་དཔལ། བཀའ་བཞི་པ། མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་ མཚན། མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པ། རྒྱལ་གྲགས་པ། རྒྱལ་ཕྱག་པ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། འཇིམས་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་དབང༌། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །བླ་མ་དམ་པ་གཞན་འགའ་ལས་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་བརྒྱུད་པ་མཐུན་པར་མཛད་ཀྱིན་སྣང་ངོ༌། ༈ གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡི་གེ ཀརྞ་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། བཱ་ལིང་ཙརྻ། གཉོས་ལོ། རྡོ་རྗེ་བླ་མ། དཔལ་སེང༌། གྲགས་པ་དཔལ། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། སངས་རྒྱས་དབོན་མན་ཆད་ཕག་མོ་ནག་མོ་དང་འདྲའོ། ༈ དཔའ་བོ་ཆིག་གྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི། ཛེ་ཏཱ་རི། ཇོ་བོ་རྗེ། ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། ནག་ཚོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། སྐྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས། ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུགས་དང་འདྲའོ། །འགའ་ཞིག་འདི་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གཉིས་ཀར་ས་སྐྱ་པ་དང༌། བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ མཉམ་ཡིན་ཡང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བ་རི་ལོཙྪ་བའི་མན་ངགས་སྐྱ་པའི་ལག་ལེན་དེ་བཀའ་གདམས་པས་བརྐུས་ནས། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཁ་འཕངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ས་སྐྱ་པའི་ཕོ་རུས་ལ་བསམས་པའི་བབ་བཅོལ་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུར་པ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇོ་བོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལག་ལེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་བདག་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་སྔ་མ་དེ་ནི། དབེན་མ་མུ་ཅོར་གྱི་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ༈ ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནག་པོ། དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། སློབ་དཔོན་ནོར་སྦྱིན། པཎྜི་ཏ་དབུལ་པོ་ཟངས་གཞོང་ཅན། ཚོང་དཔོན་ས་ཡ་སུརྱ། པན་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོཙྪ་བ། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་མན་ཆད་ཛམ་སེར་བཞིན་དང༌། ཡང་ན། ཁྲོ་ལོ་མན་ཆད་གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། ༈ ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལ། སྤྱན
Chinese
至于边际，妙音佛陀智慧作明灯，光荣德无垢宝金刚，宝称班第年洛匝瓦，库氏兄弟与萨迦五祖，阿年丹巴噶丹衮梭，噶丹扎巴康巴多吉贝，称扬冈措巴和萨桑巴，大乘 衮噶坚赞穆萨巴，喜饶仁钦杰翁释迦坚，从妙音衮噶坚赞处领受。 殊胜杂色白度母，如同金刚力。 殊胜个别母像二臂者，如同至尊称坚扬协钦白度母。此后萨班，帕巴，嘉擦曲旺，绒巴协僧，喇嘛衮波崩，扎钦南喀坚赞，贝丹巴，夏钦以下也与协钦白度母的前代传承相同。 殊胜顶髻白伞盖，佛陀，妙音，杰达日，瓦拉瓦，觉拉阿觉，萨钦，称坚，托隆果色瓦，根拉巴绛曲贝，夏巴耶仁，帕沃布敦，扎擦巴，萨桑帕巴，俄钦，古格班钦，洛沃堪钦，至尊卓秋，堪钦仁波切，由此传于我。 殊胜rikhrodma五尊，从杰达日至萨班之间与瓦日巴派共同仪轨相同。此后夏巴昆杰，喇嘛仁耶，洛钦巴，喇嘛桑丹哲，哲译师贝丹绛曲，萨桑帕巴，俄 钦，贝多瓦，杰衮噶秋竹，至尊卓秋，堪钦仁波切，由此传于我。 殊胜zayum的传承也同样如此。 殊胜美哲度卡，远传：杰达日，金刚座巴，瓦日巴。近传：堪尊格达巴亲见本尊。此后至尊称坚，萨班，扎塘巴索南贝，喇嘛洛哲贝，益西僧格，索南协饶，堪布协衮，霍尔卡第四僧坚，持明瑜伽士云丹巴，绒波洛桑巴，叔父钦饶曲杰，香隆雄努曲哲，至尊卓秋，杰多仁巴，由此传于我。 殊胜美哲江固，觉卧杰，纳措，恰索瓦，绛哲，曲吉旺秋，曲吉绛曲，曲吉协饶，洛秋巴，酿麦称坚，喇嘛释迦
English
As for the boundary, Manjushri Buddha, wisdom lamp maker. Glorious De Drime Rinchen Dorje, Rinchen Drakpa Bandhe Nyan Lotsawa, Khau brothers and the five Sakya patriarchs. Anya Dampa Ganden Kunsod, Ganden Tashi Pal Khampa Dorje Pal. Drakchen Gangkhyopa and Sasangpa, Thegchen Kunga Gyaltsen Musrap. Sherab Rinchen Je Wön Shakya Gyal, Received from Jamyang Kunga Gyaltsen. Auspicious Variegated White Tara, is like Vajra Force. Auspicious Separate Mother Image with two arms, is like Jetsun Drak Gyal Yang Sher Phyin Karmo. Then Sapen, Phakpa, Gyaltsa Chöwang, Rongwa Sher Seng, Lama Gönpo Bum, Dramchen Namkha Gyaltsen, Paldenpa, Sharchen onwards is also the same as the previous lineage of Sher Phyin Karmo. Auspicious Ushnishasitatapatra, Buddha, Manjushri, Jetari, Varava, Kyura Askya, Sachen, Drakgyal, Todlung Goserwa, Gen Lhasepa Jangchub Pal, Sharpa Yerin, Phak Ö Butön, Dratsapa, Sasang Phakpa, Ngorchen, Gugé Panchen, Lovo Khenchen, Jetsun Drolchok, Khenchen Rinpoche, from him to me. Auspicious Rikhrodma Five Deities, from Jetari to Sapen is the same as the common practice of the Bari tradition. Then Sharpa Kunché, Lama Rinyé, Lochenpa, Lama Samten Drub, Drilo Lotsawa Palden Jangchub, Sasang Phakpa, Ngor Chen, Pal Dorwa, Je Kunga Chokdrub, Jetsun Drolchok, Khenchen Rinpoche, from him to me. The lineage of Auspicious Zayum is also the same as that. Auspicious Métsé Dukha, Long transmission: Jetari, Vajrasanapa, Varipa. Near transmission: Khentsun Ge Tagpa saw the face of the deity. Then Jetsun Drakgyal, Sapen, Drathangpa Sönam Pal, Lama Lodrö Pal, Yeshe Sengé, Sönam Sherab, Khenpo Shergön, Horka Fourth Sengyal, Ngakchang Yöntenpa, Rongpo Lobsangpa, Uncle Khyenrab Chöjé, Changlung Zhönnu Chödrub, Jetsun Drolchok, Je Doringpa, from him to me. Auspicious Métsé Jangkhu, Jowo Jé, Nak Tsho, Chak Sorwa, Jangdul, Chökyi Wangchuk, Chökyi Jangchub, Chökyi Sherab, Lochokpa, Nyamme Drakgyal, Lama Shakya.
Chinese
། 萨藏帕巴，俄钦，卡擦森巴，班禅仁波切，扎嘎森巴，杰多仁巴，由彼传于我。༈ 忿怒母眉间累积者：智慧空行母，竹邦孜，竹多吉森格，扎纳巴森嘉，堪布索僧，喇嘛嘉嘎坚赞，曲杰森格瓦，炯努洛哲，炯努衮却，炯努顿珠，炯努曲珠，此乃香隆巴四次第。杰尊哲秋，杰多仁巴，由彼传于我。༈ 忿怒尊触词者：多吉丹巴，瓦日瓦，嘉塘巴，格达巴，玛曲嘉以下与降伏白尊相似。༈ 胜乐金刚鹏鸟之传承：与帕摩南夏相似。༈ 时轮金刚鹏鸟花纹续部之法：与多吉旭相似。༈ 鹏鸟花纹口诀之法：杜夏巴，那若巴，帕塘巴，麦洛，五贡玛，贡巴扎桑，宗杰华瓦，格桑瓦，喇钦曲贝瓦，擦嘉嘉森，仲洛瓦，伊竹谢贝，杰哲秋，堪钦仁波切，由彼传于我。༈ 金鹏者：从觉沃至荣敦之间与龙王相似。此后拉智敦巴，西饶多吉，弥涅曲扎华桑，扎嘎森巴，堪钦扎西坚赞，堪钦仁波切，由彼传于我。༈ 妙 音黑尊之传承：佛，恰那多吉，哲达热，瓦日洛扎瓦，萨迦巴贡玛四尊，香多迪华，蒋嘉，年麦巴，喇嘛释迦，帕巴炯努洛哲，门仲索南尼玛，门仲达瓦嘉灿，扎玛瓦衮嘎策贝，奔然巴格敦尼玛，杰多仁巴及堪钦仁波切任何一位，由彼传于我。༈ 圣母夏玛纳者：远传承觉沃杰等之传承当寻之，近传承者：达波班禅，扎西南嘉，桑杰桑珠，噶玛钦列巴，昂仓楚臣嘉措，仲顿珠雷巴，由彼传于我。远传承后得之瓦日法者：佛，蒋扬，哲达热，多吉丹巴大小，瓦日瓦，五贡玛，夏巴耶谢炯内，夏巴衮僧，森格嘉灿，嘎提索嘉，谢饶热