Tibetan
དང་འདྲ། དེ་ནས་རྦོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཆར་རམ། བོད་སྔགས་གཉིས་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི། །བསྟན་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་བསྐྱོད། །མོན་ཀྲིའི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤེར་ཤིང་སེག་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་སྟག་སློག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྦུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱ། །གཤེགས་ཀྱི་དེ་ནི་བཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཇིགས་རུང་བ། །བནྡྷེ་ ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་བདག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའམ། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། དཔལ་ལྡན་འཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་པུ་ཏྲ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཅན། །རྔམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཤང་ལང་བསྣམས། །གྱིང་ཆེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། འདིར་རྗེས་གནང་ནི། པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱས་པས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཡང་ཞར་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྗེས་གནང་སྐབས་མིང་སྲིང་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའི་ལུགས་སུ་མཛད། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་གུར་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བཏབ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ། མདུན་བསྐྱེད་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཡི་དམ། དེའི་འོག་ཏུ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ། དེའི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མིང་སྲིང་གསུམ་གསལ་བཏབ། སློབ་མ་གུར་མགོན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་མིང་སྲིང་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང༌། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། ཤཱ་ས་ན་དང་བོད་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་མར་ཤཱ་ས་ན། དེའི་མཐའ་མར་བོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། འོད་ཟེར་དང་སྔགས་འབྲུ་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ། སྙིང་གའི་བོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱའོ། །ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེ། མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ་ཛཿ ཕོའི་བོད་པའོ། །དྷྲིག་དྷྲིགཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད། དུམ་ཤིག་ཨཱ་གཙྪ། མོན་བུ་ཨཱ་གཙྪ། ཡ་ཎིར་ཡ་ཎིར་མོན་བུ་ཛཿ མོན་བུ་ཁྲག་འཇིབས། ཛ་རྦད་པའོ། །ཎིར་ན་རྦད། དུ་ན་རྦད། ཤི་ན་རྦད། ཤག་ཤིག་རྦད། ཏྲི་ཏ་རྦད། ཏྲི་ན་རྦད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤཾ་རྦད། ཡཾ་རྨུགས་ལིཾ་འདུས། ཁཾ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ ཨ་མུ་ཀའི་རུས་པ་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་རྦད། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡཾ་རྦད། བསད་པའོ། །ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ། ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུཾ་མ་བྷྱོཿཛ་ཛཿ མོའི་བོད་པའོ། །ཏྲཀ་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། རཀྴ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོཿ སྤུ་ཏ་སྦུ་ཏ་བྷྱོཿ ཤ་ཤ་ཏྲཀ ཏྲཀྨོ་ཏྲ་པ་སྙིང་ཁྲགཏྲཀྨུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ། རྦད་པའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་རཀྴ་ཙིཏྟ། སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཀ་མ་ལ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གུ་ཧྱེ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཧྲི་བཾ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མ་མ་ཙ་བུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། པུ་རུ་ཙ་ལྷུཾ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། བསད་པའོ། །སུཾ་ཏྲིག་རཀྴ་བྷྱོཿ ཐིབས་ཐིབས་ཙཀྲ་བྷྱོཿ རྦད་རྦད་ཏྲིན་ཤིག་ཤིགསེ་ན་ཏུབས། ཁ་རཀ་རྦད། དུཾ་བོ་བྷྱོཿ བཛྲ་ཙི་ཏྲི་རཀྴ། ཙ་ཏི་མཾ་ར་ཡ། ཐུན་མོང་གིས་བསད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་ག
Chinese
相同。然后，降伏、诅咒、杀戮三种全部，或者藏传佛教的咒语两种，随其所宜地念诵。咒语的结尾加上ཨ་ཀཱ་རོ་（藏文，अकारो，akāro，阿字）七遍，供养朵玛。从ཨརྒྷཾ་（藏文，अर्घं，arghaṃ，水）到ཤཔྟ་（藏文，शब्द，śabda，声音）之间进行供养。咒语的结尾加上三个字，作为内供。夜叉父母，恐怖的形象，以威严而狂暴的姿态，降伏魔鬼和敌对势力，赞颂伟大的护法神父母。门巴之子，黑色的普特拉，行动起来。门地的嘎夏，敬献于您的身上。手持舍树和塞树。赞颂黑色的普特拉您。门巴之子，巴扎，虎皮鲜艳。丝绸的嘎夏，敬献于您的身上。手持锋利的誓言之木。赞颂门巴之子巴扎您。门巴之女，金色的剃刀女。黑色的伟大的燃烧之女。手持金色的剃刀。我赞颂黑色的您。一百位伟大的黑色妇女。逝去之地的道路也引导。从右边引导军队。一百位以虎皮装饰的男子。从左边引导军队。一百位比丘、声闻、阿罗汉。后面的随从令人恐惧。一百位手持黑棒的班迪。向所有眷属献上赞颂。我也在三个时机献上赞颂。或者说，如果愿意，可以进行广大的赞颂。如果非常简略，那么，具足威德事业圆满的普特拉您。身色深蓝黑色，具有火焰的光芒。以威严的力量傲然挺立，手持尚朗。调伏大恶的您，我赞颂。仅仅这样一句也可以。迎请享用供养朵玛等，委托事业。这里的随许是，因为做了普特拉兄妹三位的随许，所以也同时获得了夜叉父母的随许。随许的时候，仅仅按照兄妹三位的仪轨进行。献曼扎。日常忏悔和受戒等，与古汝兄妹的情况相同。不共的祈请是：所有佛陀的本体，至尊上师，请赐予我，事业之主普特拉兄妹三位的加持和随许。这样念诵三遍。然后，上师本尊。在前方生起上方的虚空中也是本尊。其下方是古汝护法兄妹。以其听命者的姿态
English
Same. Then, subdue, curse, kill all three, or Tibetan Buddhist mantras, whichever is appropriate, recite. At the end of the mantra, add ཨ་ཀཱ་རོ་ (Tibetan, अकारो, akāro, A-syllable) seven times, and offer the torma. Offer from ཨརྒྷཾ་ (Tibetan, अर्घं, arghaṃ, water) to ཤཔྟ་ (Tibetan, शब्द, śabda, sound). Add three syllables at the end of the mantra as inner offering. Yaksha father and mother, terrifying images, with majestic and violent postures, subdue demons and enemies, praise the great Dharma protector parents. Monpa son, black Putra, arise. Mon country's gagzha, offer to your body. Holding sher tree and seg tree in hand. Praise black Putra you. Monpa son, Bhatra, tiger skin bright. Silk gagzha, offer to your body. Holding sharp oath wood in hand. Praise Monpa son Bhatra you. Monpa daughter, golden razor woman. Black great burning woman. Holding golden razor in hand. I praise black you. Hundred great black women. Also guide the path of the departed. Guide the army from the right side. Hundred men adorned with tiger skin. Guide the army from the left side. Hundred bhikshus, shravakas, arhats. The followers behind are terrifying. Hundred black bandhes holding phurba. Offer praise to all retinue. I also offer praise at three times. Or, if willing, can do extensive praise. If very brief, then, glorious Putra you who complete all activities. Body color dark blue black, with flames radiating. Standing majestically with fierce power, holding shanglang. Subduing great evil you, I praise. Just this one sentence is also enough. Invite to enjoy the offering torma etc., entrust activities. Here the subsequent permission is, because the subsequent permission of Putra three siblings is done, so also simultaneously obtain the subsequent permission of Yaksha parents. At the time of subsequent permission, only follow the ritual of the three siblings. Offer mandala. Daily confession and taking vows etc., are the same as the case of Guru siblings. The uncommon supplication is: The essence of all Buddhas, the supreme Lama, please grant me, the blessings and subsequent permission of the lord of activities Putra three siblings. Recite this three times. Then, the teacher deity. In the sky above the front generation is also the deity. Below that is Guru protector siblings. In the manner of their attendants
Chinese
明晰三兄妹（指普巴金刚的眷属）。 刹那间，将弟子转变为金刚橛本尊。 观想心间有一个深蓝色、燃烧着火焰的巨大吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字，表示智慧）。 从上师心间的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字，表示智慧）放射出光芒。 照射到前方所生本尊主尊及眷属的心间。 从他们所有人的身体各部分，都显现出无数普巴金刚三兄妹的身相。 遍布所有世间。 行降伏敌对障碍等事业。 前方所生三兄妹融入自身心间。 又从自身心间生出。 观想融入弟子心间吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字，表示智慧）的足下。 念诵夏萨纳和藏文咒语。 焚烧古古香，演奏音乐。 口传传承是：观想弟子心间吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字，表示智慧）的周围是夏萨纳，其外围环绕着藏文的诛杀、驱逐、镇压三种咒语。 如前一样放射和收摄光芒和咒字。 虔信融入心间的藏文诛杀、驱逐、镇压三种咒语，并随之念诵。 阿利阿利玛匝（ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ）。 香香利西德阿夏德（ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེ）。 穆穆普札阿利玛匝匝（མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ）。 纳摩夏拉热匝匝（ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ་ཛཿ）。 这是男性的藏语咒语。 德热德热亚度巴夏呢索（དྷྲིག་དྷྲིགཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད）。 顿西阿阿恰（དུམ་ཤིག་ཨཱ་གཙྪ）。 门布阿阿恰（མོན་བུ་ཨཱ་གཙྪ）。 亚尼尔亚尼尔门布匝（ཡ་ཎིར་ཡ་ཎིར་མོན་བུ་ཛཿ）。 门布吸血（མོན་བུ་ཁྲག་འཇིབས）。 匝，驱逐（ཛཿ རྦད་པའོ།）。 尼尔那驱逐（ཎིར་ན་རྦད།）。 杜那驱逐（དུ་ན་རྦད།）。 西那驱逐（ཤི་ན་རྦད།）。 夏西驱逐（ཤག་ཤིག་རྦད།）。 哲达驱逐（ཏྲི་ཏ་རྦད།）。 哲那驱逐（ཏྲི་ན་རྦད།）。 门布普札香驱逐（མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤཾ་རྦད།）。 扬穆林杜（ཡཾ་རྨུགས་ལིཾ་འདུས།）。 康秀巴亚摩匝（ཁཾ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ）。 阿穆卡的骨头咔啦咔啦驱逐（ཨ་མུ་ཀའི་རུས་པ་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་རྦད།）。 黄金剃刀扬驱逐（གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡཾ་རྦད།）。 镇压（བསད་པའོ།）。 嗡，若若若若哲匝巴拉（ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ།）。 阿秀给玛吽玛布有匝匝（ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུཾ་མ་བྷྱོཿཛ་ཛཿ）。 这是女性的藏语咒语。 哲RA恰卡门哲热热热（ཏྲཀ་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ།）。 RA恰心血心布有（རཀྴ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོཿ）。 普达布达布有（སྤུ་ཏ་སྦུ་ཏ་བྷྱོཿ）。 夏夏哲（ཤ་ཤ་ཏྲཀ）。 哲摩哲巴心血哲摩哲切给摩玛热亚（ཏྲཀྨོ་ཏྲ་པ་སྙིང་ཁྲགཏྲཀྨུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ།）。 驱逐（རྦད་པའོ།）。 嗡，玛哈RA恰泽达（ཨོཾ་མཧཱ་རཀྴ་ཙིཏྟ།）。 索东东（སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།）。 嘎玛拉RA恰泽达索东东（ཀ་མ་ལ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།）。 古雅RA恰泽达索东东（གུ་ཧྱེ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།）。 舍万RA恰泽达索东东（ཧྲི་བཾ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།）。 玛玛匝布尔泽达索东东（མ་མ་ཙ་བུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།）。 普热匝隆泽达索东东（པུ་རུ་ཙ་ལྷུཾ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།）。 镇压（བསད་པའོ།）。 索哲RA恰布有（སུཾ་ཏྲིག་རཀྴ་བྷྱོཿ）。 提提匝RA布有（ཐིབས་ཐིབས་ཙཀྲ་བྷྱོཿ）。 驱逐驱逐哲西西色那杜（རྦད་རྦད་ཏྲིན་ཤིག་ཤིགསེ་ན་ཏུབས།）。 卡RA驱逐（ཁ་རཀ་རྦད།）。 顿沃布有（དུཾ་བོ་བྷྱོཿ）。 班匝则哲RA恰（བཛྲ་ཙི་ཏྲི་རཀྴ།）。 匝德玛热亚（ཙ་ཏི་མཾ་ར་ཡ།）。 共同镇压（ཐུན་མོང་གིས་བསད་པའོ།）。 心之口传传承是：如前一样放射和收摄光芒和手印。 弟子心
English
Clarify the three siblings (referring to the retinue of Vajrakila). In an instant, transform the disciple into the deity of Vajrakila. Meditate on a large, dark blue Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable, representing wisdom) letter blazing with fire in the heart. Light radiates from the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable, representing wisdom) letter in the guru's heart. When it strikes the hearts of the principal deity and retinue generated in front, countless forms of the three Putra siblings appear from all parts of their bodies. They pervade all realms of the world. They perform activities such as subduing enemies and obstacles. The three siblings generated in front dissolve into one's own heart. Again, they arise from one's own heart. Meditate on dissolving into the hook below the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable, representing wisdom) letter in the disciple's heart. Recite the Shasana and Tibetan mantras. Burn gugul incense and play music. The oral transmission of speech is: Visualize the Shasana around the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable, representing wisdom) letter in the disciple's heart, and the three Tibetan mantras of killing, expelling, and suppressing surrounding it. Radiate and gather the light and mantra syllables as before. With devotion, repeat after dissolving into the three Tibetan mantras of killing, expelling, and suppressing in the heart. Ali Ali Ma Dza (ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ). Sham Sham Li Shi De Ashwa De (ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེ). Mu Smug Putra Ali Ma Dza Dza (མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ). Nagmo Shala Rub Dza Dza (ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ་ཛཿ). This is the male Tibetan mantra. Dhrig Dhrig Ya Du Pa Sha Ni Sod (དྷྲིག་དྷྲིགཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད). Dum Shig A Agcha (དུམ་ཤིག་ཨཱ་གཙྪ). Monbu A Agcha (མོན་བུ་ཨཱ་གཙྪ). Yanir Yanir Monbu Dza (ཡ་ཎིར་ཡ་ཎིར་མོན་བུ་ཛཿ). Monbu Blood Sucker (མོན་བུ་ཁྲག་འཇིབས). Dza, expulsion (ཛཿ རྦད་པའོ།). Nirna Expulsion (ཎིར་ན་རྦད།). Duna Expulsion (དུ་ན་རྦད།). Shina Expulsion (ཤི་ན་རྦད།). Shagshig Expulsion (ཤག་ཤིག་རྦད།). Trita Expulsion (ཏྲི་ཏ་རྦད།) Trina Expulsion (ཏྲི་ན་རྦད།). Monbu Putra Sham Expulsion (མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤཾ་རྦད།). Yam Mug Ling Du (ཡཾ་རྨུགས་ལིཾ་འདུས།). Kham Shodpa Yamo Dza (ཁཾ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ). Amuka's bones crackling expulsion (ཨ་མུ་ཀའི་རུས་པ་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་རྦད།). Golden razor Yam expulsion (གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡཾ་རྦད།). Suppression (བསད་པའོ།). Om, Roru Roru Tri Tsapala (ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ།). Ashugme Mahahum Ma Bhyo Dza Dza (ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུཾ་མ་བྷྱོཿཛ་ཛཿ). This is the female Tibetan mantra. Tra Raksha Kha Mun Tra Rulu Rulu (ཏྲཀ་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ།). Raksha Heart Blood Heart Bhyo (རཀྴ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོཿ). Puta Buta Bhyo (སྤུ་ཏ་སྦུ་ཏ་བྷྱོཿ). Sha Sha Tra (ཤ་ཤ་ཏྲཀ). Trakmo Tra Pa Heart Blood Trakmu Tra Chege Mo Maraya (ཏྲཀྨོ་ཏྲ་པ་སྙིང་ཁྲགཏྲཀྨུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ།). Expulsion (རྦད་པའོ།). Om, Maha Raksha Tsitta (ཨོཾ་མཧཱ་རཀྴ་ཙིཏྟ།). Sog Tum Tum (སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།). Kamala Raksha Tsitta Sog Tum Tum (ཀ་མ་ལ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།). Guhye Raksha Tsitta Sog Tum Tum (གུ་ཧྱེ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།). Hri Bam Raksha Tsitta Sog Tum Tum (ཧྲི་བཾ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།). Mama Tsa Bur Tsitta Sog Tum Tum (མ་མ་ཙ་བུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།). Puru Tsa Lhum Tsitta Sog Tum Tum (པུ་རུ་ཙ་ལྷུཾ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ།). Suppression (བསད་པའོ།). Sum Trig Raksha Bhyo (སུཾ་ཏྲིག་རཀྴ་བྷྱོཿ). Thib Thib Tsakra Bhyo (ཐིབས་ཐིབས་ཙཀྲ་བྷྱོཿ). Expulsion Expulsion Trin Shig Shig Se Na Tub (རྦད་རྦད་ཏྲིན་ཤིག་ཤིགསེ་ན་ཏུབས།). Kha Raka Expulsion (ཁ་རཀ་རྦད།). Dum Wo Bhyo (དུཾ་བོ་བྷྱོཿ). Vajra Tsitri Raksha (བཛྲ་ཙི་ཏྲི་རཀྴ།). Tsati Mam Raya (ཙ་ཏི་མཾ་ར་ཡ།). Common Suppression (ཐུན་མོང་གིས་བསད་པའོ།). The oral transmission of the heart is: Radiate and gather the light and hand gestures as before. Disciple's heart