Tibetan
་པས་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་བཀའི་དམ་བསྒྲགས་ཏེ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་བཞིན་མནའ་ཆུ་བླུད་ལ། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པར་མོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཉམས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང༌། སྲོག་སྙིང་བརྗོད་དེ། བྲོ་དམ་པོ་དགག་གོ །ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུཾ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང༌། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ལས་མཛད་པ། །ལེགས་ལྡན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན། །སྒྲོལ་མཛད་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༌། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕམ་མཛད་པ། །མཐུ་ཆེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་དང༌། སྲིན་གཟུགས་མས་བསྟོད། གཞན་ཡང་བསྟོད་པའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཤེས་ན་བྱ། ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ཡོད་ན། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ་མི་དགོས་པར་མངོན། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །མི་བསྲུན་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ལས་མཛད་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ནི། །མ་རུངས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། །སྐྱེ་འགྲོའི་དབུགས་ལ་རྔམ་པ་པོ། ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དང༌། །སྲིན་མོའི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་འཁོར་ལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག །ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང༌། བཟླས་པ་ནི་སྐབས་འདིའམ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔོན་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། རྩ་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སོགས་ཤཱ་ས་ན་རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་རུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡང་སྙིང་ངོ༌། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་རྦད། སྲོག་སྙིང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཏགས་པ་ནི་ལས་སྔགས་སོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་ཐང་བཀྲམ། དེའི་དབུས་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་བཀོད། ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་ནང་མཆོད་སོགས་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བྱ། བདག་མདུན་གཏོར་ཆོག་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་དང༌། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མའི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ། སློབ་མ་ཉིད་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་བྱ་སྟེ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཏེ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །དམ་རྫས་ཀ་པཱ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དམ་རྫས་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་དམ་ཅན་གྱི། །འཕྲོ་འདུ་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུཾ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ལག་པ་གཡས་དང༌། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་དབང༌། །ཟངས་གྲི་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད། །དབང་སྡུད་ཐོད་པའི་རང་རྟགས་ཅན། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་ བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག །ལས་སྔགས་བརྗོད་དེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་མཐར་དམ་ཚིག་དྲན་པ་མནའ་ཆུ། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་བྲོ་དགག་པ་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ནམ་མཁར་སྤར་ལ། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ཡང་མཛད། འདི་ལ་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་དང༌། བསྡུ་ན་ལུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཀྱང་འདུག་ལ། ལག་ལེན་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ལྟར་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདིའི་དབང་བཞིས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་ལ། དེ་ཐོབ་པས་ལས་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ། ལུང་མནོས་པས་ཀྱང་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་རྗེས་གནང་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་ལ། དབང་ཆེན་མོས་ཀྱང་རྗེས་གནང་ལས་ལྷག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དབང་མཆོག་གི་རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲགས་པ་ལྟར། དབང་དེ་དག་ཐོབ་ནའང་ལེགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མིན་ནའང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ། ནག་པོ་རོ་འཛིན། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང༌། གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར་བ། གྲུ་གུ་སྟོན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དྲུག་ཡོད་པར་གྲགས་ནའང༌། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད། འདི་ནི་གྱི་ལྗང་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གྱི་ལྗང་ལོཙྪས་ཕྱོགས་ཀུན༵་དུ། ། འཕྲིན་ལས་དག༵འ་བར་སྒྲུབས་ཞེས་བསྒྲགས། །ཇོ་བོའི་མན་ངག་ཀྱང་ལྡན་པའི། །ལག་ལེན་སྙིང༵་པོ༵་མདོ་ཙམ་ཡིན། །དཔལ་མགོན་པོ་ཟངས་གྲི་ཅན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། མགོན་པོ་གྲི་གུག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་ཅན་སྒྲུབ་ཐབས། །ཛྙཱ་ནའི་བཞེད་གཞུང་འཕགས་ཡུལ་ལས། །བྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པ་འབྲི། །ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར། ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། བཛྲ་ར་བ་ལི་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང༌། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དབུས་སུ་པད་ཉིད་ལ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཞི་སྦྲག་གི་སྐབས་བཞིན་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། གཙོ་བོའི་བྱང་ཤར་དུ། ལྷ་མོ་ནག་མོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མདུན་དུ་གསང་བའི་ལས་མགོན་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན། ཛམྦུ་ ཀའི་ཞལ་དང་ལྡན་པའོ། །གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ལས་མགོན་བདུད་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཐོད་འཛིན་པ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཤར་དུ་མཧཱ་ཀ་ལི་ནག་མོ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དྲེའུ་ལ་ཆིབས་པ། ལྷོར་བི་ཀ་ར་ལི་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་བྱ་རོག་ལ་ཆིབས་པ། ནུབ་ཏུ་པུ་ཀ་ར་ལི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཛིན་པ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་ཀངྒ་ལི་ནག་མོ་ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་རོའི་གདན་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་དང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིགདམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། ཁྱོད་ཉིད་འཇིག་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང༌། འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་འཐུངས་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དམ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་གཏད་པར་བསམ་ལ། ཟུང་ཤིག་ཟུང་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འདི་ཟུང་ཤིག །གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་ཉན་ན། །ནག་མོ་ཁྱོད་ནི་ ཉམས་པར་འགྱུར། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་བརྗོད། དངོས་བཤམས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བླ་མེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མོན་སྲན་རྡེའུ་ཛཾ་བུ་ཊི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ཤ་ལྔ་དང༌། །བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་གཏོར་མ་འདིས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་སྲིན་གཟུགས་མ་བྱ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྙིང་པོ་དང༌། ཤཱ་ས་ན་ཏེ་རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་དེ་ཝ་ཧ་ན་ཧ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཤ་ཙཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀ་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བི་ཀ་ར་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སུ་ཀ་ར་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཀངྐ་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་འཁོར་གྱི་སྔགས་སོ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཐུན་མོང་དུ་ཤཱ་ས་ནས་བསྟབས། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རྣམས་སྤྱིས་རིགས་འགྲེ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང༌། མཎྜལ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་ལྔ་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུག
Chinese
以……献上。之后，上师和本尊的教令郑重宣告，委托事业。如前一样灌饮盟誓之水，观想手中交付金刚杵：此金刚杵乃大金刚，诸佛皆已加持。若违越此誓言，黑者汝将衰败。嗡 班杂 玛哈 萨玛雅 哈纳 哈纳 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā samaya hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大，誓言，打，打，吽，啪) ，并念诵命咒心，严厉禁止跳舞。以涂香至 ശബ്ദ供养。以三字供养内供。吽！虽不离清净法界，然以悲心示现忿怒身，行降伏魔军之业，向具德怙主顶礼赞叹。如劫末之火般燃烧，于大尸陀林之中央，凡成为不顺之方者，向救度怙主顶礼赞叹。 三世诸佛之，教法于十方守护，降伏一切损害者，向大力怙主顶礼赞叹。如是，食肉女赞颂。其他赞颂之类若知亦可念诵。若已生起天女，虽有以“于大海之中”等赞颂之传统，然于此自身之法类中，似不需此。具德大黑天，于不驯眷属之坛城中，行事业之阎魔法王母，乃不顺之化身使者，于三界生命掌权，威慑众生之气息者，向饮血事业罗刹与罗刹女众赞颂。如是赞眷属。汝当守护能胜者之教法，遣除瑜伽士之障碍，祈愿增上佛法与财富，如身与影般相伴。委托过去、未来、现在等之事业。若乐意献供食子，则于此时进行。念诵可于此时或献供食子之前进行，皆可。根本咒为：那摩 惹纳 扎雅雅，达雅塔，嗡 舍利等教法根本咒，以及嗡 玛哈 嘎拉 汝巴 汝扎 萨玛雅 吽 吽 啪 啪 (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་རུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla rupa rudra samaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大黑天，形，暴怒，誓言，吽，吽，啪，啪) ，此乃心咒。嗡 玛哈 嘎拉 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大黑天，吽，啪)。 又心咒。嗡 玛哈 嘎拉 扎恰 惹巴 (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla trakṣad rbad，汉语字面意思：嗡，大黑天，扎恰，惹巴)。此乃命心咒。其上加阎魔法王者，乃事业咒。若欲行此之随许，则布置与修法意义相符之坛城，于其
English
Offered by... Then, the commands of the Lama and Yidam are solemnly proclaimed, and activities are entrusted. As before, the oath water is poured, and it is visualized that a vajra is handed over: This vajra is a great vajra, blessed by all the Buddhas. If you transgress this samaya, black one, you will decline. Oṃ Vajra Mahā Samaya Hana Hana Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā samaya hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Great, Samaya, Strike, Strike, Hum, Phat), and recite the life-essence mantra, strictly forbidding dancing. Offer with Argham to Shabda. Offer the inner offering with the three syllables. Hūṃ! Although not moving from the pure realm, showing an angry form with compassion, performing the act of destroying the demon army, I prostrate and praise the auspicious protector. Burning like the fire of the eon, from the center of the great charnel ground, all who have become adverse, I prostrate and praise the savior protector. All the Buddhas of the three times, protect the teachings in the ten directions, defeat all harmers, I prostrate and praise the mighty protector. Thus, the Rakshasa woman praises. If you know other kinds of praises, you can also recite them. If the goddess has been generated, although there is a tradition of praising with "In the ocean," etc., it seems that this is not necessary in this own tradition. Auspicious Great Black One, in the mandala of unruly retinues, Yama Mother who performs activities, is an unruly emanation messenger, who controls the life of the three realms, and threatens the breath of beings, I praise the blood-drinking action Rakshasa and the Rakshasa assembly. Thus praise the retinue. You protect the teachings of the Able One, avert the obstacles of the yogis, may Dharma and wealth increase, accompany like body and shadow. Entrust the activities of the past, future, and present, etc. If you are willing to offer Torma, do it at this time. Recitation can be done at this time or before offering Torma, either is fine. The root mantra is: Namo Ratna Trayāya, Tadyathā, Oṃ Shrī, etc., the root mantra of the teachings, and Oṃ Mahākāla Rūpa Rudra Samaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་རུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla rupa rudra samaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：Om, Mahakala, Form, Wrathful, Samaya, Hum, Hum, Phat, Phat), this is the heart mantra. Oṃ Mahākāla Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Mahakala, Hum, Phat). Again, the heart mantra. Oṃ Mahākāla Trakṣad Rbada (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla trakṣad rbad，汉语字面意思：Om, Mahakala, Trakshad, Rbada). This is the life-essence mantra. Adding Yamarāja to it is the action mantra. If you want to do the subsequent permission of this, then arrange a mandala that matches the meaning of meditation, on its
Chinese
于石板上安放朵玛，陈设以血肉装饰的供养朵玛和内供等，布施前行朵玛，加持处所。师徒前后朵玛仪轨等如前进行，弟子献曼扎。金刚持等祈请。进行出自《古汝》的续部忏悔，受持五部誓言。将面前生起的坛城观想为上师的体性。将弟子自身观想为怙主单尊，迎请智慧尊至增广之间。授予身之随许。给予念诵传承，是为语之随许。介绍心为离戏，是为意之随许。将誓言物颅器置于顶上，以此猛烈燃烧的誓言物，今日为你灌顶，愿得空行、夜叉、具誓者的摄受、功德之权！嗡 班匝 玛哈 嘎拉 ഗുണཧྲིད་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）功德之随许。将由吽字所生的弯刀置于右手，由阿字所生的颅器置于左手，诸佛之事业权，以燃烧的铜刀斩断仇敌性命，具有摄集权力的颅器自性，愿获得四种事业！念诵事业咒语，是为事业之灌顶。之后，朵玛的敕令如共同仪轨般进行，其后，忆念誓言，饮誓言水。师徒二人皆行誓言承诺、食子遮止等。之后的一切行为皆与共同仪轨相同。后行仪轨之时，将大朵玛之神灵升于空中，也进行加持朵玛并供养之实修。此处有广行灌顶之法，也有简略至仅需传承即可的情况。此处所记载的是如中等实修之法般进行随许。对于未获得瑜伽无上部坛城灌顶者而言，仅凭此四灌顶亦难以成熟，然已获得彼灌顶者，为成办一切事业，仅领受传承亦可，然加持之门，随许本身即为殊胜。对于如是事业之本尊，即使是大灌顶，也难以有胜于随许之加持门。如胜灌之总集续部中所说，获得彼等灌顶亦为善妙。