Tibetan
ང༌། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་དགེ་བ་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱལ་འགྱུར་བསོད་ནམས་ལྡན། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་དང་འབྱོར་ལྡན་མཉམ་མེད་སྟོབས་འཛིན་རྣམ་གནོན་འོད་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ཡིས་བགེགས་ཚིགས་ཉམས་ཤིང་མཚུངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིན་ མཚན་རྟག་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པའོ། །གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་སྦྱངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཨོཾཿདཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཕོག །མས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྔོ་དམར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདི་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ངོ༌། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཱཾ་བཱ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ཞིང༌། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎི་ཨེ་ཥོ྅་པཥྩི་མ། ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏིཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྟཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། ཤཱ་ས་ན་གཅིག་པུས་ཆོགབསྡུས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོའི་གཏོར་སྔགས་ཐུང་ངུ་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་རྗེས་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ལ་འཇུགབསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང༌། གོང་བཞིན་བསྟོད་པ་འདུས་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་སམ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་བདག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༌། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད་དུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིགས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨཏྨ་ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཡུམ་ཙཎྜི་ཀཱ་ནག་མོར་བྱེད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དམར་མོ་རྩ་འཇིབས་མ་དང་སྐུ་མདོག་གི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་འདྲ་ལ། དེ་ཉིད་བོང་ཞོན་མ་དང༌། དྲེའུ་ཞོན་མར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ལོ་ཀ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཁམས་མའམ། དུད་སོལ་མར་གྲགས་པ་དང༌། རེ་མ་ཏཱི་བོང་ཞོན་མ་དང༌། དྲེའུ་ཞོན་མ་ཅི་རིགས་པ་དག་ལྕམ་དྲལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་མོད། སྤྱི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མི་འགལ་ཡང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་རྒ་ལོས་འགྲོ་མགོན་འཚལ་བ་ལ་གནང་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སེང་གདོང་གསུམ་དང༌། ཙཎྜི་ཀཱ་གསུམ། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་དམར་ནག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་མི་སྙིང་ཐོད་རློན་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་མོ་ལ་སྔགས། མ་མ་ཏྲཀ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་བ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོའང་སྐུ་མདོག་ད
Chinese
嗡。 导师与修行者，持守誓言行善者，将获胜果具福德。 寿命与光辉，名声与财富，具足无等大力，威慑一切光芒四射。 彼能息灭诸障碍，日夜恒时赐予无与伦比的遍知。 如是说。 以甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）净化供品。 以自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。 从空性中，由扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生风，让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生火，康（藏文：ཀཾ།，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）生三个人头支架之上。 由阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生广大宽敞的颅器（梵文：kapāla）。 其中，由gokudhana生五肉，由bimushumara生五甘露。 颅器之上，以月亮饰品和吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标记的金刚杵装饰。 其上，蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，白色嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，从上到下堆叠，头朝下。 风吹动，火燃烧，所有物质融化混合。 从自身三处（身语意）的三个种子字发出光芒，照射到供品之上的三个种子字。 光芒逐渐融入供品，供品转化为蓝红白三色的甘露。 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 三遍。 金刚杵将甘露搅拌三遍。 从金刚杵中心的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，迎请智慧甘露融入其中，二者无别。 金刚杵也融化混合，供品转化为颜色、气味、味道、力量和能力都圆满具足的智慧甘露大海。 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）呵（藏文：ཧོ་，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵）舍利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利）。 这是从此法门中出现的加持供品的方式。 任何本尊的仪轨中出现的供品加持，也必定可以如此进行。 怙主与眷属以金刚舌管吸取供品，享用之。 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）玛哈嘎拉（藏文：མཧཱ་ཀཱ་ལ་，梵文天城体：महाकाल，梵文罗马拟音：mahākāla，汉语字面意思：大黑天）伊当巴林达卡卡卡嘿卡嘿吽（藏文：ཨི་དཱཾ་བཱ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་，梵文天城体：इदं बालिं खा खा खाही खाही हुं，梵文罗马拟音：idaṃ bāliṃ kha kha khāhi khāhi hūṃ，汉语字面意思：此食子，吃！吃！吃！吃！吽）呸（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）。 七遍供养主尊，并布施给眷属。 以心咒三遍供养，然后为了主尊和眷属共同，以根本咒供养：嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）夏日（藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）玛哈嘎拉（藏文：མཧཱ་ཀཱ་ལ་，梵文天城体：महाकाल，梵文罗马拟音：mahākāla，汉语字面意思：大黑天），夏萨那乌巴哈日尼埃索阿巴西玛，嘎罗阿扬，伊当日那扎亚亚，阿巴嘎日南，亚地扎亚，斯玛拉斯达达，伊当杜斯当，卡卡卡嘿卡嘿，玛拉玛拉，格日那格日那，班达班达，哈那哈那，达哈达哈，巴杂巴杂，迪那美给那吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）呸（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）。念诵三遍。 此乃
English
Om. May the teachers and practitioners, who uphold their vows and practice virtue, be victorious and possess merit. May they be endowed with longevity, splendor, fame, and wealth, holding unmatched power, subduing all, and radiating light. May they pacify obstacles and continuously bestow unparalleled omniscience day and night. Thus it is said. Purify the offering cake with amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Literal Chinese meaning: nectar). Purify with svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature). From emptiness, from yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: yaṃ) arises wind, from raṃ (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: raṃ) arises fire, from kaṃ (Tibetan: ཀཾ།, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, Literal Chinese meaning: kaṃ) arises a tripod of three human heads. From a (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: a) arises a wide and vast skull cup (Sanskrit: kapāla). Within it, from gokudhana arise the five meats, from bimushumara arise the five nectars. Above the skull cup, adorned with a lunar ornament and a vajra marked with the letter hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hūṃ). Above that, a blue hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hūṃ), a red āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: āḥ), and a white oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: oṃ) are stacked one upon the other, heads facing down. The wind stirs, the fire blazes, and all substances melt and mix. From the three seed syllables at the three places (body, speech, and mind) of oneself, light radiates, striking the three syllables above the offering cake. The light gradually dissolves into the offering cake, transforming the offering cake into nectar of blue, red, and white colors. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: oṃ) āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: āḥ) hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hūṃ). Three times. The vajra stirs the nectar three times. From the hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hūṃ) at the center of the vajra, light radiates, inviting the wisdom nectar to dissolve into it, becoming inseparable. The vajra also melts and mixes, transforming the offering cake into a great ocean of wisdom nectar, complete with perfect color, smell, taste, power, and ability. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: oṃ) āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: āḥ) hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hūṃ) ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: ha) ho (Tibetan: ཧོ་, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Literal Chinese meaning: ho) hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: hrīḥ). This is the method of blessing the offering cake that arises from this very instruction. The blessing of the offering cake that arises from the ritual of whatever yidam practice is also certainly permissible. May the protector and retinue draw the offering cake with their vajra tongue-tubes and partake of it. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: oṃ) Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: Vajra) Mahākāla (Tibetan: མཧཱ་ཀཱ་ལ་, Sanskrit Devanagari: महाकाल, Sanskrit Romanization: mahākāla, Literal Chinese meaning: Great Black One) idam balim khakha khāhi khāhi hūṃ (Tibetan: ཨི་དཱཾ་བཱ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: इदं बालिं खा खा खाही खाही हुं, Sanskrit Romanization: idaṃ bāliṃ kha kha khāhi khāhi hūṃ, Literal Chinese meaning: This food, eat! eat! eat! eat! hūṃ) phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: phaṭ). Seven times, offer to the main deity and distribute to the retinue. Offer with the heart mantra three times, and then, commonly for all the main deity and retinue, offer with the root mantra: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: oṃ) Śrī (Tibetan: ཤྲཱི་, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Literal Chinese meaning: Glorious) Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: Vajra) Mahākāla (Tibetan: མཧཱ་ཀཱ་ལ་, Sanskrit Devanagari: महाकाल, Sanskrit Romanization: mahākāla, Literal Chinese meaning: Great Black One), śāsana upaharini eṣo 'paścima, kālo ayaṃ, idaṃ ratnatrayāya, apakariṇaṃ, yati pratijñā, smarasi tadā, idaṃ duṣṭaṃ, khakha khāhi khāhi, maramara, gṛhṇagṛhṇa, bandhabandha, hanahana, dahadaha, pacapaca, dinam ekena hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hūṃ) phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: phaṭ). Recite three times. This is