Tibetan
ཡོན་ཐུགས་ཀར་གཏད་པས་པོ་ཏི་དང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡང་དྷཱིཿརྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྙིང་གའི་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་སེམས་གཏད། བཟླས་པའི་ཚེ་ལྟེ་བ་མི་འཁོར་རྩིབས་འཁོར་ཞིང༌། འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་བསྣོལ་མར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཧཱུཾ་ཞེས་འབྲུ་འབུམ ་བཟླའོ། །རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟའ་པ་སངས་ཤར་བ་མཐོང་བའོ། །མཐར་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས། སྡང་བའི་ཚེ་དགེ་བ་ བསྔོ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿབཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་འཇམ་དབྱངས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལས་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་འགྲུབ་ན་རབ་མིན་ནའང་མཎྜལ་བཤམས་ལ། ཞིང་ཁམས་སུ་མོས། ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་གདན་དུ་མོས། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བཟང་དུ་བཤམ། བཤོས་གཙང་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཡང་བཤམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། གོང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་བཟླས་པ་རྣམས་བྱ། འགྲུབ་ན་ཆ་གསུམ་གཏོར་མའང་བཏང༌། སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་སྦྱང་བ་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། མཎྜལ་ཕུལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་མ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་སྔགས་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་ལྟར་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་དེ་ལ་བསྟིམ། རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུང་བྱ། དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཞིང༌། འཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་ བྱ། རྗེས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཤེས་རབ་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མེད་པ། །ཀུན༵་ནས་དག༵འ་བའི་མན་ངག་ནི། །ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སྙིང༵་པོ༵་ཙམ། །བཀོད་འདིའང་བློ་གསལ་ཡིད་བདེའི་གནས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། དགའ་ལྡན་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ལྷ་རྒྱལ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། །སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ། རང་སེམས་མཻཾ་གསེར་མདོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མཚན་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མཻཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་བྱམས་པ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཚུལ་གྱི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་རྩ་བ་བཟུང་ཞིང་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་བཅས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ངོས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་སྤྲས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་ཅིང་ཚངས་སྐུད་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཻཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་འཕྲེང་བ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་མཻཾ་མཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱཧཱ། འབུམ་ཕྲག་ བཅུ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིན་ལ། ཨོཾ་མ་ཏི་མ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཨོཾ་མོ་ཧི་མོ་ཧི་མཧཱ་མོ་ཧི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ཚད་མེད་བཞི་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་དང༌། བྱམས་པའི་མཚན་བརྒྱ་དང༌། དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་འདོན་པའམ་ཀློགགཞན་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་ན། རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། སྤྱིར་ནི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་ནི། སྤྱིའི་ཆོ་གས་རིགས་འགྲེ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་དང༌། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་འཛིན། རྒྱུན་བཤགས་མི་དགོས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་མི་དགོས་ཤིང༌། སྤྲོ་ན་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏོང་ངོ༌། །བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༵་གྱི ་ཕུལ། །བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་དག༵འ་བའི་ཏོག །ནི་རི་ཏི་པའི་རྒྱ་གཞུང་ནི། །ཞལ་གདམས་བཅས་པའི་སྙིང༵་པོ༵་འདིའོ། །བྱམས་པའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་ ཤེར་ཕྱིན་སེར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད་དང་མཉམ་བཞགའོག་མ་གཉིས་པོ་ཏི་དང་འཕྲེང་བ། ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ། ག་ཏེ། པ་ར་ག་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཚན་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱ་བ་ལས། བཟང་སྤྱོད་ལྟར་མཛད་པ་གཙོ་ཆེ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརང་ལ་ཐིམ། སྐུ་སྣང་སྟོང༌། གསུང་གྲག་སྟོང༌། ཐུགས་རིག་སྟོང༌། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་སྟེ། གོང་གི་སྔགས་འདི་ཉིད་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས། རང་དང་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། འཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཀློགཔོ་ཏི་ལ་ཕྱག་མཆོད་དང་མཚན་བརྒྱ་འདོན་པ་སོགས་བྱ། འདི་ལ་རྗེས་གནང་མི་དགོས། སྒོམ་ལུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །འདི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཞིག་བཀའ་གདམས་ལུགས་ལའང་གནང་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་བི་བྱཱ་ཁྱ་ཏ་དེ་ཝ་དང༌། བུདྡྷ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །ཀུན༵་ནས་ངོ་མཚར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི། །སྒྲུབ
Chinese
（观想）以慈爱心专注于（本尊）心间，手持以经书和法轮为标志的乌 উৎপala花。双足呈金刚跏趺坐。在圆满寂静本性的文殊菩萨心间，月轮上有一白色八辐法轮，中心为当（དྷཱིཿ，dhīḥ， धीः，智慧），八辐上为八个咒字。从这些咒字放射出光芒。从密严刹土迎请智慧尊者，（念）班杂萨玛匝（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajrasamājaḥ，वज्रसमाजः，金刚萨埵），以阿伽（ཨརྒྷཾ，arghaṃ， अर्घं，供水）等供养并祈请。（念）扎 吽 班 霍（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，जः हूं वं होः，招请、融入、结合、降临）。心间的当（དྷཱིཿ，dhīḥ， धीः，智慧）融入，化为与自己相同的智慧尊。其心间亦有月轮上的当（དྷཱིཿ，dhīḥ， धीः，智慧），成为三摩地尊。之后，专注于文殊菩萨的收放和空性之身。持咒时，专注于中心不动而辐条转动，法轮上的咒字交错旋转。念诵嗡 阿 Ra 巴 匝 纳 当 吽（ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཧཱུཾ་，oṃ a ra pa ca na dhīḥ hūṃ， ओं अर प च न धीः हूं，嗡 阿 Ra 巴 匝 纳 德 吽）百万遍。与共同的验相相同，不共的验相是见到金星升起。最后，通过后行次第收摄于光明中。嗔恨时回向善根。 以三字（嗡啊吽）净化加持食子，迎请宾客。念诵嗡 阿 Ra 巴 匝 纳 当 巴 岭 哥利 纳 卡 卡 卡 嘿 卡 嘿（ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿབཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，oṃ a ra pa ca na dhīḥ bā liṃ gṛhṇa kha kha khā hi kha hi， ओं अर प च न धीः बा लिन्गृह्ण ख ख खा हि ख हि，嗡 阿 Ra 巴 匝 纳 德 巴 岭 哥利 纳 卡 卡 卡 嘿 卡 嘿）供养。供养赞颂等与文殊菩萨的共同仪轨相同。如果想给予此（本尊）的随许，首先施放食子。曼荼罗的广大仪轨出自《菩提道次第论》等，如果能够做到最好，否则也应陈设曼荼罗，观想为净土。布置荟供，观想为座垫。陈设五种妙欲供品。也陈设洁净的食物、食子和供养曼荼罗。供养加持与共同仪轨相同。如上所述，在自生本尊的最后，尽力念诵。前生本尊也与自生本尊的种类相同，进行供养赞颂、食子供养和念诵。如果能够做到，也施放三份食子。为了弟子的利益，强烈祈请。弟子们沐浴后就座，进行驱魔，消除罪障与共同仪轨相同。献上曼荼罗。发起救度众生等之皈依和发心。祈请金刚持尊垂念等，祈请三次。观想弟子刹那间化为三重尊，心间有咒轮，外围环绕着母音和子音。观想上师的心间也是如此，如珍珠般的光芒
English
Focusing with loving-kindness on the heart of the (deity), holding an উৎপala flower marked with scriptures and a Dharma wheel. Legs in vajra posture. In the heart of Manjushri, who embodies perfect peacefulness, on a moon disc is a white eight-spoked wheel, with the syllable DHĪḤ (དྷཱིཿ，dhīḥ， धीः，wisdom) at the center, and eight mantra syllables on the eight spokes. From these syllables, rays of light emanate. Inviting the wisdom being from Akanishta, (recite) Vajrasamājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajrasamājaḥ，वज्रसमाजः，Vajra Samaja), offering with Arghaṃ (ཨརྒྷཾ，arghaṃ， अर्घं，water offering) and making supplications. (Recite) Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，जः हूं वं होः，invite, merge, bind, descend). The DHĪḤ (དྷཱིཿ，dhīḥ， धीः，wisdom) in the heart dissolves, transforming into a wisdom being identical to oneself. In its heart is also a DHĪḤ (དྷཱིཿ，dhīḥ， धीः，wisdom) on a moon disc, becoming the Samadhi Being. Then, focus on the expansion and contraction of Manjushri and the emptiness of the deity's form. During recitation, focus on the center not moving while the spokes turn, and the syllables on the wheel rotating in a crisscross manner. Recite Oṃ Ara Paca Na Dhīḥ Hūṃ (ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཧཱུཾ་，oṃ a ra pa ca na dhīḥ hūṃ， ओं अर प च न धीः हूं，Om Ara Paca Na Dhih Hum) a million times. Similar to common signs, the uncommon sign is seeing Venus rise. Finally, through the subsequent dissolution sequence, gather into clear light. When angry, dedicate the merit. Purify and bless the torma with the three syllables (Om Ah Hum). Invite the guests. Offer by reciting Oṃ Ara Paca Na Dhīḥ Bā Liṃ Gṛhṇa Kha Kha Khā Hi Kha Hi (ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿབཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，oṃ a ra pa ca na dhīḥ bā liṃ gṛhṇa kha kha khā hi kha hi， ओं अर प च न धीः बा लिन्गृह्ण ख ख खा हि ख हि，Om Ara Paca Na Dhih Ba Ling Grihna Kha Kha Kha Hi Kha Hi). Offerings, praises, etc., are the same as the common Manjushri rituals. If you wish to bestow the subsequent permission of this (deity), first cast the torma. The extensive ritual of the mandala comes from the Bodhipathapradīpa, etc. If it can be done, it is best, but if not, arrange the mandala and visualize it as a pure land. Arrange the tsog offering and visualize it as a seat. Arrange the five desirable offerings well. Also arrange clean food, torma, and the offering mandala. The blessing of the offerings is the same as the common ritual. As mentioned above, at the end of the self-generation deity, recite as much as possible. The front-generation deity is also of the same type as the self-generation deity, performing offerings, praises, torma offerings, and recitations. If possible, also cast the three-part torma. For the benefit of the disciples, make strong supplications. The disciples, after bathing, sit in rows, and the exorcism, purification of sins, is the same as the common ritual. Offer the mandala. Generate refuge and bodhicitta, desiring to liberate all beings, etc. Beseech Vajradhara to heed, etc., making supplications three times. Visualize the disciples instantly transforming into a triple deity, with a mantra wheel in their hearts, surrounded by vowels and consonants. Visualize the same in the guru's heart, like a pearl-like radiance.
Chinese
如念珠般从口中出来，融入弟子的心间。之后重复三遍。世尊我等加持之语。此亦重复三遍。末尾以百字明三遍作坚固。之后与共同仪轨相同。无上智慧成就法，一切悦意的口诀是，极多之精华，著此亦是智者心安之处。喀且班禅的口诀，妙音慧轮成就法之章节。吉祥增上。 嘉擦弥旁曲吉杰的成就法。 嗡 斯瓦斯帝。 欢喜苑的转轮者，天王大仙之相，顶礼嘉擦弥旁曲吉杰，之后书写成就法。皈依发心四无量心先行，以自性空净化。空性中，莲月之座上，自心མཻཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）变成金色，其上有具足总集之相的龙树枝条，以མཻཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为标志。其光芒放射和收摄，自身成为圣者弥勒，金色，相好圆满。右手于心间说法印，左手禅定印，持龙树枝条之根，花朵于耳际绽放，其上有甘露丸和总集。发髻之顶以佛塔装饰。以鹿皮遮盖左乳，具梵线，金刚跏趺坐。具绸缎和珍宝之饰。其心间月轮上有མཻཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），由此放出光芒。从兜率天请来智慧尊者，班杂萨玛扎 扎 吽 班 霍。于种子字后观想咒语之鬘，嗡 མཻཾ་ མཻ་ 扎亚 梭哈。十万为根本之近修。嗡 玛德 玛德 斯弥热德 梭哈。念诵此咒能生起圆满智慧。嗡 摩嘿 摩嘿 玛哈摩嘿 梭哈。念诵此咒能成办广大事业。之后长久修持四无量心并发愿。座间行供养，诵弥勒百名经，和所立誓言之陀罗尼或读诵。其他也增长善法，若以清净戒律和洁净而成就，则征相迅速出现。总的来说
English
Like a rosary, it comes out from the mouth and dissolves into the heart of the disciple. Then repeat three times. "Blessed by the Lord, I," etc., is spoken. This is also repeated three times. At the end, the Hundred Syllable Mantra is recited three times to stabilize it. Afterwards, it is the same as the common practice. The unsurpassed method of accomplishing wisdom, the instruction that pleases all, is just the essence of the extremely many. This arrangement is also a place of joy for the wise mind. This is a section of the accomplishment method of Manjushri Wisdom Wheel, an instruction of the Kashmiri Great Pandit. May it flourish and increase! The accomplishment method of Gyaltsab Mipham Chokyi Je. Om Svasti. The one who turns the wheel in the place of Tushita, in the manner of a divine king and great sage. Having paid homage to Gyaltsab Mipham Chokyi Je, I will write the accomplishment method. Having preceded with refuge, bodhicitta, and the four immeasurables, purify with Svabhava into emptiness. From within emptiness, on a lotus and moon seat, one's own mind, the syllable མཻཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), transforms into gold, marked with a branch of the Naga tree bearing the sign of a vase filled to the brim, marked with the syllable མཻཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). From the emanation and gathering of its light, oneself becomes the noble Maitreya, golden in color, complete with all the marks and signs. The right hand is at the heart in the gesture of teaching the Dharma, and the left hand is in the gesture of meditative equipoise, holding the root of the Naga tree branch, with a flower blooming directly at the ear, upon which is a vase filled to the brim with nectar. The crown of the hair is adorned with stupas. The left breast is covered with a deer skin, and one wears a Brahman's thread, seated in the vajra posture. Adorned with silks and jewels. At his heart, on a moon mandala, is the syllable མཻཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), from which rays of light emanate. From the place of Tushita, invoke the wisdom being, Vajrasamadza. Dza Hum Bam Hoh. At the end of the seed syllable, visualize a garland of mantras, Om མཻཾ་ མཻ་ Maitriye Svaha. One hundred thousand is the basic retreat. By reciting Om Mati Mati Smriti Svaha, one generates perfect wisdom. By reciting Om Mohi Mohi Maha Mohi Svaha, one accomplishes great benefit for beings. Afterwards, cultivate the four immeasurables for a long time and make aspirations. During session breaks, make prostrations and offerings, recite the One Hundred Names of Maitreya, and recite or read the dharani of vows. Furthermore, increase virtuous practices, and if one accomplishes it with pure morality and cleanliness, then signs will quickly appear. In general, do