Tibetan
་བྱང་སེམས་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་སྟེ་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་ཡིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ། རླུང་གི་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་མང་པོར་སྤེལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ནས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མ་འབྲེལ་ན་དགོས་པས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ། བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཨི་དཾ་པུཥྤེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ། ཨུཥྨནྟ་ཨ་པཥྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡང་ཐཻ་ཊཾ། བྷཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། སུདྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ལྷ་ཡིའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིགས་ཚད་མ་དང༌། །སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གང་རུང་ལ་བྱ་སྟེ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་བཅད་ལྗང་ཁུ། ཕྱི་དུར་ཁྲོད་དང་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བར་བྱ། དུར་ཁྲོད་མ་བྲིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་རྡོ་ར་དང་མེ་རིའང་བོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་གིས་བརླན་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་སྙོམས་པར་བཀྲམ། གསེར་གྱི་སྙུ་གུ་ལག་པ་གཡོན་པ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་རྩ་སྔགས་འཕྲེང་གསུམ་མམ་བདུན་མ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་རེ་དང་བཅས་པ་བྲི། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཁང་ཕུབ་སྟེ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཐོང་བར་བྱ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམས། ནང་མཆོད། ཅང་ཏེའུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། བསྲུང་སྐུད། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་བཏང༌། མཆོད་པ་བྱིན་དབབ་ཀྱང་བླ་མེད་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་བྷས་བསངས། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ནས། བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༌། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཾ་རྣམས་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ཞེས་པ་ནས། རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། དག་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང༌། སེམས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ་བོར། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་འབར་དང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང༌། འཐོར་བའམ། བཟེད་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་ལན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའམ། མེད་ན་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་བརྒྱད་པས་ཐོག་དྲངས་ནས་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མ་དང་པོ་གཉིས་གོང་བཞིན་འབུལ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་ན། ཕཻཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། གཏོར་མ་གསུམ་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ་འབུལ། བཞི་པ་གཞི་བདག་དང༌། ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་དང༌། བགེགས་ལ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན། གཏོར་མ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་བསྔོས་ཚར་རིམ་གྱིས་འཕྲལ་དུ་གཏོང༌། བུམ་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་མི་རོའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཉི་མའི་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནས། ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་གྱུར་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཕྲེང་མ་ཆད་པར་སྤྲོས། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། བུམ་པའི་ལྷ་བཞུ་བ་དང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སོགས་མི་དགོས། བར་འདིར་ཚོགས་མཆོད་བྱ། འཇིག་ རྟེན་པའི་གཏོར་མའང་བཏང༌། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལྟར་བདག་འཇུག་བླངས། དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་ཆོས་བཤད་བྱ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བགེགས་གཏོར་སློབ་མ་ལ་ཕྱི་བསྐོར་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱཿ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། བདེན་པ་བདར་ཞིང་། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སུཾ་བྷ་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མེ་འོད་བྱུང༌། དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད། སྲིན་ལག་གཡོན་གྱི་རྩེ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྲོག་རྩའི་ནང་གང་བས། ནང་གིས་བགེགས་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་སྦྱངས་པར་གྱུར།
Chinese
由菩提心（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种字വം）所标志。其上方的虚空中，白色卡杖嘎头朝下，其上红色（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种字വം）。从中发光。十方诸佛和菩萨，勇士和空行母的一切加持智慧甘露，以菩提心的形式迎请融入（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种字വം）。（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种字വം）字与卡杖嘎一起融化，融入物质中。点燃风的火焰。物质融化沸腾，大量增生，变成甘露的海洋。嗡啊吽。念诵三遍后。如果与前行生起有关，则不需要迎请。如果无关，则需要。伴随燃烧的手印（藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）。班杂 阿惹里 霍。扎 吽 班 霍。（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种字വം）班杂 达吉尼 萨玛雅 斯德旺。德里舍亚 霍。以金刚舌头的管子盛装朵玛供养。嗡 嗡 嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班杂 瓦日那尼 耶。班杂 贝若扎尼 耶。伊当 布贝。杜贝。迪贝。根德。巴林 格里哈那 格里哈那 玛玛 惹恰 惹恰 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈。这样念诵三遍，供养智慧空行。嗡 舍临 航 航 嘿 嘿 哈 哈 嘿 嘿 呸 呸，念诵三遍等，供养事业空行。嗡 卡 卡 卡嘿 卡嘿。萨瓦 雅叉 惹恰萨 部达 普瑞塔 毗舍扎。乌什曼达 阿帕什玛拉 达嘎 达吉尼 亚达亚。伊当 巴林 格里哈南图。萨玛雅 惹恰南图。玛玛 萨瓦 悉地 姆美 扎雅 扎南图。雅泰 班。（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种字വം）扬泰 扎姆。班扎 塔。比巴 塔。吉嘎 塔。玛迪 扎玛 塔。玛玛 萨瓦 嘎日达亚。苏度康 比修达 萨哈亚 卡 巴瓦图 吽 吽 啪 啪 梭哈。这样念诵三遍，供养世间空行众。从阿甘到夏布达之间进行供养。嗡啊吽，念诵三遍，供养内供。具德金刚空行母。等两颂进行赞颂。诸天众等无余。等祈祷所愿。天女真实誓言真实等。以及。百字明三遍。未圆满等。嗡 班杂 穆。这样祈请返回。念诵祈愿文和吉祥文，尽力而为。大体上要知道与那若空行相似。如果想要进行此加持，则在上下弦月的初十进行。在坛城上，放置红色八瓣莲花，中央放置红色断截四方形法生，外
English
Marked by the Bodhicitta Vaṃ. Above it in the sky, a white khaṭvāṅga with its head pointing downwards, and above that a red Vaṃ. From it, light radiates. The blessings and wisdom nectar of all the Buddhas and Bodhisattvas, heroes and ḍākinīs of the ten directions are invoked in the form of Bodhicitta and dissolve into Vaṃ. The syllable Vaṃ along with the khaṭvāṅga melts and dissolves into the substances. Fan the fire of wind. The substances melt and boil, multiplying greatly, transforming into an ocean of nectar. Oṃ Āḥ Hūṃ. Recite three times. If it is related to the preliminary generation, there is no need to invoke. If it is not related, then it is necessary. Accompanied by the burning mudrā, Pheiṃ. Vajra Arali Ho. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Vajra Ḍākinī Samaya Svaṃ. Dṛśya Ho. Transform the torma into a feast with a vajra-tongued tube. Oṃ Oṃ Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye Vajra Varṇanī Ye. Vajra Vairocanī Ye. Idaṃ Puṣpe. Dhūpe. Dīpe. Gandhe. Baliṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Mama Rakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Thus, offer to the wisdom ḍākinīs three times. Oṃ Hriṃ Haṃ Haṃ He He Ha Ha Hi Hi Pheiṃ Pheiṃ, recite three times and so on, offer to the karma ḍākinīs. Oṃ Kha Kha Khāhi Khāhi. Sarva Yakṣa Rakṣasa Bhūta Preta Piśāca. Ūṣmanta Apaṣmāra Ḍāka Ḍākinyādaya. Idaṃ Baliṃ Gṛhṇantu. Samaya Rakṣantu. Mama Sarva Siddhi Mme Praya Yacchantu. Yathai Vaṃ. Yaṃthai Ṭaṃ. Bhañja Tha. Pipa Tha. Jigha Tha. Mati Krama Tha. Mama Sarva Kartaya. Sudsukhaṃ Viśuddha Sahayika Bhavantu Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Thus, offer to the assembly of worldly ḍākinīs three times. Offer from Arghaṃ to Śapta. Offer the inner offering with Oṃ Āḥ Hūṃ three times. Glorious Vajra Ḍākinī. Praise with two ślokas. All the assemblies of deities. Pray for the desired meaning with and so on. Goddess, valid samaya, valid and so on. And. Recite the hundred-syllable mantra three times. Incomplete and so on. Oṃ Vajra Muḥ. Thus, request them to depart. Perform aspiration prayers and auspicious verses as appropriate. For the most part, it should be understood to be similar to Nāro Kha Chö. If you wish to perform this blessing, do it on the tenth day of either the waxing or waning moon. On the platform, place a red eight-petaled lotus maṇḍala, and in the center, a red truncated square dharma-source, green on the outside.
Chinese
应当用尸林和石堆、火堆围绕。即使不画尸林也没有妨碍。如果非常简略，那么石堆和火堆也舍弃。在那上面，在曼扎等上面放置用甘露充满的头盖骨。在那上面，镜子上用酒浸湿并均匀涂抹朱砂。用金笔用左手拇指和食指拿着，在三角形的法源中写三圈或七圈根本咒，并在四个方向画上喜旋。从上面覆盖红色绸缎的帐篷，使朱砂坛城不被看见。陈设双水供等供品，以及五个朵玛。内供。小鼓。金刚铃。护身线。眼罩。鲜花等下面需要的用具，特别是陈设符合所有特征的宝瓶，与通常一样。先行朵玛如空行母总供朵玛一样抛掷。供养加持也与无上部通常一样。从皈依直到念诵之间，圆满完成自生。面前生起的坛城，用苏姆巴（Sumbha）清扫。念诵清净三咒。从空性中，在莲花的花心上，在红色三角形法源的中央。从四方形四门的宫殿，到围绕的中央。在三个人头支架上。在阿（ཨ，A，无）字所生的头盖骨中。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）安住的光芒，迎请所有佛陀以菩提心的形象，融入甘露，成为五种智慧的自性。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在那之中，从三角形法源外白，到五峰宝冠之间，与自生相同，只是舍弃清净咒的字和心化为本尊身形。所有灌顶之神也融入面前生起。从阿甘到夏帕的火焰，用三字供养。吉祥金刚空行母等赞颂。明观念诵的对境而念诵。再次加持供品，从阿甘到夏帕之间供养。如内供朵玛一样加持后，在三个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）的末尾加上三字念诵，并抛洒或供养于受用口中，做一百零八遍等随力而行，这是特别的供养，称为供养甘露，是供养的特殊品类。
English
It should be surrounded by charnel grounds, stone piles, and fire piles. Even if the charnel ground is not drawn, there is no harm. If it is very abbreviated, then the stone piles and fire piles are also discarded. On top of that, on top of the mandala etc., place a skull filled with nectar. On top of that, moisten a mirror with alcohol and spread vermilion evenly. Hold a golden stylus with the thumb and forefinger of the left hand, and write three or seven circles of root mantras inside the triangular dharma source, and draw a joy swirl in each of the four directions. Cover it with a red silk tent from above, so that the vermilion mandala is not visible. Arrange offerings such as the two waters, and five tormas. Inner offering. Hand drum. Vajra bell. Protection cord. Eye mask. Flowers and other necessary items below, and in particular, arrange a vase with all the characteristics, in accordance with the general practice. The preliminary torma is thrown like the general torma of the dakinis. The blessing of the offering is also in accordance with the unsurpassed general practice. From refuge until recitation, complete the self-generation. The mandala generated in front, cleanse with Sumbha. Recite the three purification mantras. From emptiness, in the center of the lotus heart, in the center of the red triangular dharma source. From the four-sided palace with four doors, to the center of the surrounding. On top of the three human head supports. Inside the skull born from A (ཨ，A，无). The light of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Bam (藏文：བཾ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) abiding, invite all the Buddhas in the form of bodhicitta, dissolve into nectar, and become the essence of the five wisdoms. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), inside that, from the triangular dharma source white on the outside, to the five-peaked crown, it is the same as self-generation, except that the letters of the purification mantra and the mind transforming into the form of the deity are omitted. All the empowerment deities also dissolve into the generation in front. Offer from Argham to Shabda's flame with the three syllables. Praise by glorious Vajra Dakini etc. Clearly establish the object of recitation and recite. Again bless the offerings, offer from Argham to Shabda. After blessing like the inner offering torma, recite the three syllables at the end of the three Oms (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), and scatter or offer into the mouth of enjoyment, doing one hundred and eight times or whatever is appropriate. This is a special offering, called offering nectar, which is a special kind of offering.