Tibetan
མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་བཅུག རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་གཏུགས་ལ། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་འདི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསང་བར་གདམས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། འོད་འདུས་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་བཾ་ཡིག་ཟླ་བ་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་མི་མགོའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་བདག་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཏིང་ལོ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡམ་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ཡིག་ལས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་པ་མུན་སེལ་གྱི་ཏིང་ལོ་འོད་གསལ་བ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོན་གང་བར་གྱུར། དེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་མཛད། ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་བཞིར་ཡང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞི་གཡོན་དུ་འཁོར། སྨིན་མཚམས་དང་གསང་སྒོར་ཡང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡོན་དུ་འཁོར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རོལ་ཆེན་བྱ། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཨ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྒྱུན་དེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་བྱས་ལ། ཨོཾཔྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མཧཱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བའི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲིཾ་ཏྲཾ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དབུལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གཙོ། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ། གདུགས་དཀར་པོ་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕུང་པོ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་སྤྲུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། བུམ་པ་བཟུང༌། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༌། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཧ་ཧའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་བདེ་བའི་སྐུ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རོལ་པའི་གསུང་མངའ་ཞིང༌། །ཨཾ་གི་ངོ་བོར་སོན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནས། དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝཱི་ར་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཆུ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ། མཧཱ་མུ་ཀུ་ཊ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛ། དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་བ་གཡས་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད། རྣ་བ་གཡོན་པར་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་བརྟན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས་ལ། རོལ་ཆེན་དང་བཅས་སློབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ཡིག་ལས་ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ནུས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ལ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དམ་བཅའ་བའི་ལུང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས། དེའི་གཟུངས་སྔགས་ཉིན་རེ་ལ་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ་བར་དམ་བཅའ་ལགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུངས་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་བས་སྔགས་འཕྲེང་གི་རྣམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་གཏོར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་བསྐྱེ
Chinese
将白色金刚杵安放在母亲的心间的月亮上观想，念诵“嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌巴达 雅弥（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，所有瑜伽之心，生起）”并使其复诵。观想金刚杵触碰心间使其稳固，并让弟子心间触碰金刚杵，念诵“苏拉德 萨玛雅 斯德旺 吽 悉地 班扎 雅塔 苏康（藏文：སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：सुरते समय स्त्वं होः सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：surate samaya stvaṃ hoḥ siddhi vajra yathā sukhaṃ，汉语字面意思：在欢愉中，誓言，你，吽！成就，金刚，如你所乐）”。将金刚杵放在头顶，说：“如今你已进入金刚瑜伽母的种姓。对于未进入所有如来坛城者，不可说此所有如来之殊胜秘密，也不可对不具信心者说。”如此秘密教诲。念诵“扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）”后，将其置于帷幕之中。为请求降临智慧，献上曼扎。为了降临智慧，生起如下之信解：面前所生起的薄伽梵母心间的邦字放出光芒，融入你的脐轮。光芒聚集后，从双层法源的邦字、月亮和咒鬘中放出光芒，充满你的整个身体。从无始轮回以来所积累的罪障全部焚烧殆尽。身体化为光蕴的瞬间，自身成为金刚瑜伽母，安住在杂色莲花、 日轮、怖畏时夜之座上，右腿伸展。身红色，一面二臂三眼，手持钺刀和颅碗、喀章嘎，以骨饰和人头鬘庄严。安住在智慧火焰燃烧的中央，在各处。在月轮之上，观想清晰“嗡 邦，杭 永，舍 孟，舍 舍，吽 吽，帕 帕（藏文：ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वं। हं यों। ह्रीं मों। ह्रीं ह्रीं। हुं हुं। फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ. haṃ yoṃ. hrīṃ moṃ. hrīṃ hrīṃ. huṃ huṃ. phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡 邦，杭 永，舍 孟，舍 舍，吽 吽，帕 帕）”，并复诵。上师与金刚瑜伽母无二无别，祈请赐予并稳固我十方三世一切如来的身语意功德事业的一切成就，以及世间和出世间的一切成就。念诵三遍。之后，将明点置于弟子的口中。面前所生起的薄伽梵母心间的邦字中，出现本体为金刚瑜伽母、形象为驱除黑暗的明点光明。从你的口门进入，通过中脉，与脐轮的邦字融为一体，内在的瑜伽母众
English
Having placed the white vajra on the moon in the heart of the mother, have them contemplate and repeat, "Om Sarva Yoga Citta Utpadayami (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādayāmi，English literal meaning: Om, all yoga mind, generate)". Contemplate that the vajra touches the heart and makes it firm, and have the vajra touch the heart of the disciple, reciting, "Surate Samaya Tvam Ho Siddhi Vajra Yatha Sukham (藏文：སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：सुरते समय स्त्वं होः सिद्धि वज्र यथा सुखं，梵文罗马拟音：surate samaya stvaṃ hoḥ siddhi vajra yathā sukhaṃ，English literal meaning: In pleasure, oath, you, Ho! Accomplishment, Vajra, as you please)". Place the vajra on the crown of the head, saying, "Today you have entered the lineage of Vajrayogini. This supreme secret of all Tathagatas should not be spoken to those who have not entered the mandala of all Tathagatas, nor to those who lack faith." Thus, impart the secret instruction. By reciting "Ja Hum Bam Hoh (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，English literal meaning: Ja Hum Bam Hoh)", place them inside the curtain. Offer a mandala as the fee for requesting the descent of wisdom. For the purpose of descending wisdom, generate the following devotion: From the Bam syllable in the heart of the Bhagavati mother generated in front, light arises and dissolves into your navel. From the gathering of light, light radiates from the double-layered Dharma source, the Bam syllable, the moon, and the garland of mantras, filling your entire body. All the sins and obscurations accumulated from beginningless samsara are burned and purified. In the instant that the body becomes a mass of light, you yourself become Vajrayogini, seated on a variegated lotus, sun, and terrifying time-night seat, with the right leg extended. The body is red, with one face, two arms, and three eyes. Holding a curved knife, a skull cup, and a khatvanga, adorned with bone ornaments and a garland of human heads. Residing in the center of the blazing fire of wisdom, in all places. On top of the moon mandala, visualize clearly "Om Bam, Ham Yom, Hrim Mom, Hrim Hrim, Hum Hum, Phat Phat (藏文：ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वं। हं यों। ह्रीं मों। ह्रीं ह्रीं। हुं हुं। फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ. haṃ yoṃ. hrīṃ moṃ. hrīṃ hrīṃ. huṃ huṃ. phaṭ phaṭ，English literal meaning: Om Bam, Ham Yom, Hrim Mom, Hrim Hrim, Hum Hum, Phat Phat)", and repeat. Since the lama and Vajrayogini are inseparable, I pray that you grant and stabilize all the accomplishments of the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas of the ten directions and three times, as well as all the mundane and supramundane accomplishments. Recite three times. Then, place the tinglo in the disciple's mouth. From the Bam syllable in the heart of the Bhagavati mother generated in front, a clear light of tinglo, whose essence is Vajrayogini and whose form dispels darkness, arises. It enters through your mouth, passes through the central channel, and merges into one taste with the Bam syllable in the navel, the inner yogini multitude.
Chinese
获得何等之位。由此作出大乐之舞。在法生四脉处，四喜亦于左旋。于眉间及密处，诸喜亦于左旋。十方诸佛菩萨悉皆化现为金刚瑜伽母，融入于汝，故汝之身语意，被金刚瑜伽母之身语意之本体圣洁加持。奏乐。念诵三字明。嗡 班匝 阿贝夏 阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཨ།，梵文天城体：ओँ वज्र आবেশ आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśa ā，汉语字面意思：嗡，金刚，进入，啊。）将降下智慧之流，观想其如金刚交杵置于顶上而稳固。底叉 班匝（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：住立，金刚。）念诵两遍。观想向本尊金刚瑜伽母身献花。一边撒花，一边跟随念诵此句。嗡 札德匝 班匝 吽。（藏文：ཨོཾཔྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ प्रतीच्छ वज्र होः，梵文罗马拟音：oṃ pratīccha vajra hoḥ，汉语字面意思：嗡，领受，金刚，吽。）再次观想将此花束缚于自己顶上。念诵此句。嗡 札德哲赫纳 斯瓦姆 额芒 萨垛 玛哈巴拉。（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མཧཱ་བ་ལ།，梵文天城体：ओँ प्रतिगृह्ण स्त्वं इ मं सत्व महा बल，梵文罗马拟音：oṃ pratigṛhṇa stvaṃ i maṃ satva mahā bala，汉语字面意思：嗡，接受，你，此，有情，大，力。）瑜伽母尊今日汝，开眼之事勤精进，开启一切所见者，金刚之眼无有上。嗡 班匝 内札 阿巴哈ra 巴札朗 舍 札。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲིཾ་ཏྲཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र नैत्र अप हर पटलं ह्रीं त्रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra naitra apa hara paṭalaṃ hrīṃ traṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，去除，薄膜，舍，札。）所有能依所依之坛城众，皆如现量般显现。为祈请灌顶之物，献曼扎。瑜伽母尊作灌顶，救护有情具光辉，如是功德之生处，如是今日赐予我。如是念诵三遍祈请。于宽广珍宝之座中央，汝等观想于金刚瑜伽母之身之上，白色伞盖环绕，供云堆积，充满大地与虚空。观想本尊世尊母之心间，化现灌顶之神，行灌顶之事。持瓶。 撒花。嘿汝嘎尊身光焰燃，哈哈一笑三界动，吽吽啪札摧魔脑，胜乐轮尊今赐祥。诶旺双运乃乐身，阿哩嘎哩语嬉戏，安之本体乃心意，慧母金刚今赐祥。如是念诵吉祥语。念诵此灌顶神之祈请文。