Tibetan
་ལ་ཨ། སྤྱི་བོར་ཧ། མགྲིན་པར་ནི། ལྟེ་བར་རི། གསང་བར་ས་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། སྙིང་གར་ཡང་པདྨ་དང་ས་བོན་ལྔ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་དྷཱ་ཀཱ་ལཱི་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། སརྦ་ཀརྨ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ་ཞིང༌། འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་སྔགས་ཉིད་གང་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་སྙིང་བཟླ་ན། ས་བོན་ལྔ་དང༌། སརྦ་ཀརྨ་བོར་བས་ཆོག ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དགེ་བ་བསྔོ། འདི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་སོགས་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །གཏོར་ཆོག་ནི་གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕཻཾ་ཞཻས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་མཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དམ་བཱ་ལིང་ཏ་གྲྀཧྞ་ གྲྀཧྞ་བྷུ་ཛ་ཧོ་པི་པ་ཧོ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ས་མ་ཡེ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། ཨི་དཾ་བཱ་ལིང་སོགས་བཏགས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྨོངས་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་རེངས་པར་བྱེད་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རིགས་བདག་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་དང་ལྡན། །རེ་རེ་བྱེ་བའི་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ལ་གཏོར་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་བཀོད། ཤར་དུ་ཐོད་སྐུའམ་མ་འབྱོར་ན་ཙ་ཀ་ལི། ལྷོ་རུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཀྲམ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ས་བོན་ལྔ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ ཞིག་བྲི། བྱང་དུ་སྔགས་བྱང་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཚོགས་བཏང༌། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ། ནང་མཆོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ། གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བླངས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ། ལན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང༌། མིག་དར་བཏང༌། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། གསང་བར་གདམས་ཏེ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །སོགས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཤིང༌། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མིག་དར་ཕྱེ། མེ་ཏོག་འབུལ། ཐོད་སྐུ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ། ལུས་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ༌། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མྱང་དུ་བཅུག་ལ་གསང་དབང་ངོ༌། ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ལ། སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱ་སྟེ། ཤེར་དབང་ངོ༌། །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་བརྡའི་དབང་བཞིའོ། །མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྒོམ་ལུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབོགས་ཏེ། བུམ་དབང་སྔགས་བྱང་གཏད། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཏེ་གསང་དབང༌། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ། ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཞིང༌། གནས་བཞིར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྙིང་པོ་ཚར་རེ་རེ་བརྗོད་པ་ཤེར་དབང༌། ལྟེ་བར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བུམ་དབང་དང༌། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སོགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གསང་དབང་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཤེར་དབང་ངོ༌། །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སླར་ཡང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་བཞིའོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཉན་པས། བཀའ་ལུང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུང་ལ། ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གཏེར་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང༌། ཁྲོས་ནག་གི་ལས་བྱང་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྙིང་མའི་རྒྱས་བཀབ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང༌། དེ་དག་དང་བསྲེས་པའི་ཡིག་ཚོགས་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་གསར་མ་ལྷད་མེད་ཅུང་ཟད་དཀོན་པ་ཙམ་སྣང་ཞིང༌། འདི་ནི་ཉང་སྒོམ་རྒོད་པོ་ ནས་བརྒྱུད་པ་བཅོས་མེད་ཁུངས་ཅན་དུ་སྣང༌། ཆོས་སྐོར་ཡང༌། ཞལ་གདམས་དགུ་དང༌། གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཆེན་མོ་དང༌། རྡེའུ་སྐོར་རེ་བཞི་དང༌། གནད་བཞི་དང༌། རླུང་གནད་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་བས་ལྷག་པ་ཚད་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཀུན༵་ནས་དམ་པའི་ཡི་དམ་དུ། །གྲགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག༵འ་བའི་ཆོས། །ཐབ་མོ་འདི་ཡི་ལག་ལེན་གྱིས། །སྙིང༵་པོ༵་ཁོལ་བྱུང་ཙམ་ཞིག་ལགས། །རྗེས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།བཀྲ་ཤིས། ། རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། སྒེག་འཆང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུ། །གཞོམ་མེད་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་གསུང༌། །ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཐུགས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཕཻཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། གུར་ནས་བྱུང་བའི
Chinese
ལ་ཨ། 头顶哈，喉咙尼，肚脐日，秘密处以萨字等加持。心中也清楚观想莲花和五个种子字，念诵“嗡 舍利 班杂ra 瓦ra合hi 卓达 嘎拉里 阿哈日尼 萨 阿贝夏亚，萨瓦 嘎ra玛 赫日m 吽 帕 梭哈”能成就就念诵。对眷属众，念诵“嗡 班杂ra 达吉尼 吽 帕 梭哈”等，能成就什么本尊咒就念诵什么。念诵近心咒时，可以舍弃五个种子字和萨瓦 嘎ra玛。收摄时，将坛城的轮收摄于自己的心间。自己安住于空明的本尊身相中，回向善根。这是自前无二修法，因此不需要生起面前的坛城等。朵玛仪轨是，净化朵玛，从空性中，从扬字生风，从让字生火，其上从阿字生颅器，充满五肉五甘露，上方以半月和金刚严饰，风吹火燃，融化诸物。迎请智慧甘露融入其中。念诵“嗡 阿 吽 帕 ཞཻས་”，迎请。“嗡 舍利 班杂ra 瓦ra合hi 玛哈 瑜伽尼 伊当 巴林达 哥日合纳 哥日合纳 布扎 霍 毕巴 霍，玛 迪 哥ra玛塔 萨玛耶，卡 卡 卡合hi 卡合hi”，念诵七遍供养主尊，以及“嗡 班杂ra 达吉尼 帕，布达 达吉尼 帕，贝玛 达吉尼 帕，嘎ra玛 达吉尼 帕，萨玛亚 达吉尼 帕，毕夏 达吉尼 帕，萨瓦 达吉尼 帕，洛嘎 达吉尼 帕，伊当 巴林”等，加持后供养眷属众。从供养水到乐器供养。以三字供养内供。至尊金刚亥母大佛母，是三界之母，降伏他方敌对者，是迷惑者、恐怖者、僵直者之母，向金刚瑜伽母顶礼。大能八部空行众，二万一千妇女众，三十七部族主，简而言之是金刚亥母族，具有神通神变威力，向每一位及其眷属，顶礼赞叹恭敬供养，供养稀有朵玛，享用此供施朵玛，等等与共同仪轨相同，祈祷所愿。最后念诵百字明忏悔，送圣等与共同仪轨相同。第二是，
English
La a. Ha at the crown of the head, ni at the throat, ri at the navel, and sa syllables at the secret place are used to seal them. Also, clearly visualize a lotus and five seed syllables in the heart. Recite "Om Shri Vajra Varahi Krodha Kali Ahari Ni Sa Abeshaya, Sarva Karma Hrim Hum Phet Svaha" as much as possible to accomplish it. For the retinue, recite "Om Vajra Dakini Hum Phet Svaha" and other mantra names as much as possible to accomplish them. When reciting the near-heart mantra, it is sufficient to omit the five seed syllables and Sarva Karma. When concluding the session, gather the wheel of the mandala into your own heart. Rest in equanimity in the deity's body, which is appearance and emptiness, and dedicate the merit. This is the method of accomplishing oneself and the front as inseparable, so there is no need to generate the mandala in front, etc. For the Torma offering ritual, purify the Torma. From emptiness, from Yam comes wind, from Ram comes fire, and on top of that, from A comes a skull cup filled with five meats and five amritas, adorned with a crescent moon and a vajra on top. The wind stirs and the fire burns, melting all substances. Invoke the wisdom nectar and let it dissolve. Invoke by reciting "Om Ah Hum Phet Zhe". Recite "Om Shri Vajra Varahi Maha Yogini Idam Balingta Grihna Grihna Bhuja Ho Pipa Ho, Ma Ti Krama Tha Samaye, Kha Kha Khahi Khahi" seven times to offer to the main deity, and "Om Vajra Dakini Phet, Buddha Dakini Phet, Padma Dakini Phet, Karma Dakini Phet, Samaya Dakini Phet, Vishva Dakini Phet, Sarva Dakini Phet, Loka Dakini Phet, Idam Baling," etc., and offer to the retinue. Offer from Argham to Shapta. Offer inner offering with three syllables. The Bhagavan Vajravarahi, the Great Mother, is the mother of the three realms, who subdues opponents from other directions. She is the mother of those who are confused, frightened, and stiffened. I prostrate to Vajrayogini. The mighty eight classes of Dakinis, twenty-one thousand women, thirty-seven lineage holders, in short, the Vajravarahi lineage, possess clairvoyance, miraculous powers, and strength. I prostrate, praise, and respectfully offer to each one and their retinue. I offer this wonderful Torma. Please accept this offering and Torma, etc., in accordance with the common practice, and pray for the fulfillment of wishes. Finally, recite the hundred-syllable mantra for forgiveness. The departure and dissolution are the same as the common practice. The second is,
Chinese
在四方形的台子上，红色法源内放置八瓣莲花，并摆放与本尊数量相等的食子。其上放置宝瓶，宝瓶上摆放三棱黑色食子。东方放置颅骨或没有则放置嚓卡里。南方放置充满甘露的颅器。西方放置镜子，镜子上涂抹朱砂。法源内书写五种子字，周围环绕根本咒。北方放置咒语牌。周围环绕供养食子。首先进行食子，布施空行母总食子会供。供养加持与通常相同。自前无别的状态念诵完毕后，如果想广，则进行广大的供赞，如果想略，则从涂水到乐器之间的外供，以及所有咒语的结尾加上三字（嗡啊吽），内供，并用金刚亥母的八句偈颂进行赞颂。按照食子仪轨供养食子。下面的弟子的行为，以自入、三摩地、灌顶的方式接受。弟子的行为是献曼扎，念诵“大乐您是我的导师”等祈请文。进行日常忏悔和受戒。阿 康 威 惹 吽。念诵两遍后献花和蒙眼。生起月亮金刚之心。秘密地告知后，用 匝 吽 邦 霍 将其安置在帷幕内。念诵“这是你的地狱之水”等，令其立誓。观想从邬金空行刹土迎请无量智慧空行母融入弟子。心咒结尾加上 阿 贝 夏 亚 阿，降下智慧。金刚亥母，现在于你的周围。嗡 嘉 纳 匝 处 曼 达 拉 嘉 纳 札 贝 夏 亚 啪 念诵后，打开眼罩。献花。手持颅器，指示本尊，说“观修这样的身体”，这是宝瓶灌顶。观想甘露是五种智慧的自性，用三字（嗡啊吽）令其品尝，这是秘密灌顶。 将朱砂坛城涂抹在前额、喉咙、心间、头顶，念诵心咒，并在四个部位点上明点，这是智慧灌顶。指示心性为离戏，这是第四灌顶。这些是表征的四种灌顶。按照证悟次第观修，传授广略仪轨，给予宝瓶灌顶的咒语牌。给予咒语的念诵传承，这是秘密灌顶。将食子接触四个部位，
English
On a square platform, place eight-petaled lotuses inside a red Dharma source, and arrange torma offerings equal to the number of deities. On top of that, place a vase with a three-cornered black torma. In the east, place a skull cup or, if unavailable, a tsakali. In the south, place a skull cup filled with nectar. In the west, spread sindhura on a mirror. Inside the Dharma source, write five seed syllables surrounded by the root mantra. In the north, arrange mantra plaques. Surround the edges with offering tormas. First, perform the torma offering, distributing the general torma gathering for dakinis. The offering and blessings are in accordance with the general practice. After completing the recitation in a state of non-duality between oneself and the deity in front, if you wish to elaborate, perform an extensive offering and praise. If you wish to abbreviate, perform the outer offering from argham to shapta, and add the three syllables (Om Ah Hum) to the end of all mantras for the inner offering. Praise with the eight verses of Vajravarahi. Offer the torma according to the torma ritual. The actions of the disciples below are received in the manner of self-entry, samadhi, and empowerment. The disciple's actions are to offer a mandala and recite prayers such as, "Great bliss, you are my teacher." Perform the daily confession and take vows. Ah Kam Vira Hum. Recite twice and offer flowers and a blindfold. Generate the mind of the moon vajra. After secretly informing them, place them inside the curtain with Ja Hum Bam Hoh. Make them take vows by saying, "This is your water of hell," etc. Visualize inviting countless wisdom dakinis from the land of the Ugyen dakinis and dissolving them into the disciple. At the end of the heart mantra, add A Beshaya Ah to bestow wisdom. Vajravarahi, now around you. Om Jñana Chakshu Mandala Jñana Prabeshaya Phet. Recite and open the blindfold. Offer flowers. Hold the skull cup in your hand and show the deity, saying, "Meditate on such a body," which is the vase empowerment. Visualize the nectar as the essence of the five wisdoms, and have them taste it with the three syllables (Om Ah Hum), which is the secret empowerment. Apply the sindhura mandala to the forehead, throat, heart, and crown, recite the heart mantra, and place bindus on the four places, which is the wisdom empowerment. Introduce the mind as free from elaboration, which is the fourth empowerment. These are the four symbolic empowerments. Meditate according to the realization sequence, bestow the extensive or abbreviated transmission, and give the mantra plaque of the vase empowerment. Bestow the recitation transmission of the mantra, which is the secret empowerment. Touch the torma to the four places, and then