Tibetan
་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མགྲོན་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས། ཁ་ཟས་བྱིན་ རླབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདིའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ནི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་གཏོར་བསྔོ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་བྱ། བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མྱངས། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག །སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱཻ་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ། །བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མཆོག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་དེང་འདིར་སྩོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང༌། བླ་མེད་མཆོག་ལ་ཁྱོད་དགའ་འམ། ཞེས་དྲིས། བདག་དགའོ། །ཞེས་ལན་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ་རུ་གཞུག རྒྱུན་བཤགས་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། སློབ་མ་གོང་བཞིན་ལྷར་བསྐྱེད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པས་བསྟིམ་པ་དབང་གསུམ། གསུམ་ཀར་ཅིག་ཅར་བསྟིམ་པས། བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས། འཇུག་ཏུ་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངོ་སྤྲད། རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། མདུན་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཆོག་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཀུན༵་ལས་གོ་བཟློག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དག༵འ་ལྷ་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང༵་པོ༵་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། །མཚུར་ཕུར་བ་ལ་གནང་བར་གྲགས། །གོ་ཟློག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དངོས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི་བར་བྱ། །འདི་ལ་བསྙེན་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང༌། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཎྜལ་ཐོད་པ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས། མཐའ་མཆོད་གཏོད་གྱིས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་རྫས་འབར་བའི་སྣོད་དུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་འབྲི་ཚུལ་བྱས་ལ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་ཞུ་ཞིང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པར་བླུག །ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་ཞིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་སྐུ་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲིགས་པ་མཆན་ཁུང་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། རྩ་ ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཁྲོས་ལྷ་མོའི་ཞལ། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕག་གདོང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང༌། སྤྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༌། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱི་མི་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང༌། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཁ་གཅོད་ཅན་སྒོ་འཚམས་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ། ཤར་ལྷོ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ་གཡས་དཀར། གཡོར་སེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་བ། དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་མ་ཉི་གདན་སྤངས་ཤིང༌། རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ སྙིང་གར་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་པ། གསུས་པར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། རྩིབས་བཞི་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། སྤྱི་བོར་ཨཱཿ དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་ཧ། གཡས་ཀྱི་བོལ་གོང་ལ་རི། གཡོན་གྱི་བོལ་གོང་ལ་ནི། དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་ས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ
Chinese
的结尾加上三个字，供养三次。祈祷供养赞颂所求之事。净化不特定的食子宾客。食物加持也与此相同。此之弟子摄受法是：前方陈设供食，自身生起连同食子回向如前。加持甘露食子后享用。会供的用具也如食子般加持后放置。弟子献曼扎。祈祷：唉，导师众生之怙主！为了救度我等脱离轮回。黑汝嘎吉祥之果位。大勇士于今赐予。祈祷三次。询问：是否守护一切誓言？是否欢喜无上胜义？回答：我欢喜。令念诵百字明三次。进行日常忏悔和受持五部律仪。如前将弟子生起为本尊。师徒二者的三处书写三字。融入智慧尊。迎请智慧尊。上师的三处依次将白色、红色、蓝色三字融入，是为三灌顶。将三个一起融入，观想获得第四灌顶。最后介绍自心离戏俱生智。之后享用会供。因为没有前生起，所以不需要后行等。总而言之，昆列果卓（ཀུན༵་ལས་གོ་བཟློག，梵文，Kunlegordok，总集轮涅）父母身，俱生喜（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དག༵འ，梵文，Lhenchigkyedga'，俱生喜）天女之，修法心（སྙིང༵་པོ༵，梵文，Nyingpo，心髓）要释迦师利（ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས，梵文，Shakya Shri，释迦吉祥），据说赐予楚布瓦（མཚུར་ཕུར，楚布寺）。名为果卓俱生母之修法章节完毕。！吉祥增上！ 至尊金刚亥母忿怒黑九尊之修法。 嗡 斯瓦斯帝！般若波罗蜜多的本体。生起一切胜者的佛母。恭敬顶礼于彼天女。略微书写修法。此中有修持念诵之方法，以及弟子摄受之事业二者。初者，陈设曼扎颅器，红粉之坛城重叠。周围环绕供品食子。以皈依发心为前行。于誓言物燃烧之器皿中，以魔鬼手左旋书写法的生起之方式。中央四瓣莲花上，以意书写阿哈日尼萨（ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་，梵文天城体，aharini sa，梵文罗马拟音，aharini sa，无生）。从一切佛陀的心间迎请甘露，融入其中，融化成为甘露之大海。阿
English
At the end, add three syllables and offer them three times. Pray for offerings, praises, and desired purposes. Purify the unspecified Torma guests. The blessing of food is also the same. The method for disciples to be accepted is: arrange offerings and Torma in front, generate oneself and dedicate the Torma as before. Bless the nectar Torma and then partake of it. Bless the implements for the Tsogkhor (assembly circle) like the Torma and place them. The disciple offers a Mandala. Pray: Alas, Teacher, protector of beings! In order to liberate us from Samsara. Heruka, the supreme state of glory. Great hero, grant it now. Pray three times. Ask: Do you keep all vows? Are you happy with the supreme ultimate? Answer: I am happy. Have them recite the Hundred Syllable Mantra three times. Perform daily confession and take the vows of the five families. Generate the disciple as the deity as before. Write the three syllables in the three places of both teacher and disciple. Dissolve the wisdom being. Invoke the wisdom being. From the three places of the teacher, dissolve the white, red, and blue syllables in order, which are the three empowerments. Dissolve all three together, and contemplate attaining the fourth empowerment. Finally, introduce the spontaneously born wisdom of one's own mind, free from elaborations. Afterwards, enjoy the Tsog (assembly). Since there is no front generation, there is no need for subsequent actions, etc. In short, Kunlegordok (ཀུན༵་ལས་གོ་བཟློག, Sanskrit, Kunlegordok, All-Gathered Reversal) Father-Mother Body, Spontaneously Born Joy (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དག༵འ, Sanskrit, Lhenchigkyedga', Spontaneously Born Joy) Goddess's, Sadhana Essence (སྙིང༵་པོ༵, Sanskrit, Nyingpo, Heart Essence), Shakya Shri (ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས, Sanskrit, Shakya Shri, Shakya Glory), is said to have been given to Tsurphurwa (མཚུར་ཕུར, Tsurpu Monastery). The chapter on the Sadhana known as Gortok Lhenchigma is complete.! May it flourish and increase! Sadhana of the Wrathful Black Nine-Deity Vajravarahi. Om Svasti! The embodiment of the Perfection of Wisdom. The mother who gives birth to all the Victorious Ones. Having respectfully bowed to that goddess. I will briefly write the Sadhana. In this, there are two aspects: the method of practicing recitation and the activity of accepting disciples. In the first, arrange the Mandala skull cup and the vermillion Mandala in layers. Surround it with offerings and Tormas. With refuge and Bodhicitta as the preliminary. In a vessel for burning Samaya substances, draw the Dharma origin of the left demon hand. In the center, on a four-petaled lotus, mentally write A Ha Ri Ni Sa (ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་, Devanagari, aharini sa, Romanized Sanskrit, aharini sa, unborn). Invoke nectar from the hearts of all the Buddhas, dissolve it into it, and it melts into an ocean of nectar. A
Chinese
嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如此加持。之后倒入左手。对所有身体进行洒水沐浴，念诵三字多次。向各方洒水，念诵心咒，观想驱逐所有障碍。念诵空性咒，安住于空性之中。从空性中，自身显现为守护轮，八大尸林中央为宫殿，具足各种莲花四瓣之座。自身心识圆满为本尊坛城：中央莲花中心为薄伽梵母，身色如时之黑暗，极忿怒且纠结，腋下持方法自性之卡杖嘎。根本面为世俗谛清净之极忿怒天女面容。上方脸为胜义谛清净之猪面，从右侧向上。三眼，着虎皮裙，以骨饰和蛇饰庄严。头发黄褐色向上竖立，以五个干人头为头饰，五十个湿人头为项链。右持钺刀挥舞，左手持颅碗血于胸前。左腿伸展，以半跏趺坐之舞姿，立于人尸心间的太阳之上。青春年少，安住于熊熊火焰之中。也有穿人皮上衣的仪轨。四瓣莲花上有盛满甘露的宝瓶，颅碗盛满血，有盖子，八个门边。东方为金刚空行母白色。南方为宝生空行母黄色。西方为莲花空行母红色。北方为事业空行母绿色。东南方誓言空行母，右白左黄。西南方杂色空行母，右黄左红。西北方一切空行母，右红左绿。东北方世间空行母，右绿左白。她们都是一面，舍弃日垫，其他形象与主尊相同。头顶为上师黑汝嘎，心间为智慧勇识一面。腹部为四部勇士。脐轮为四瓣轮，轮的中心为薄伽梵母，四瓣为四部空行母。头顶为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），右臂为哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），右腕为日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日），左腕为尼（藏文：ནི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼），左臂为萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨），心轮。
English
Oṃ Āḥ Hūṃ. Thus bless. Then pour into the left hand. Sprinkle and bathe the entire body, reciting the three syllables many times. Sprinkle in all directions, and by reciting the essence, think that all obstacles are dispelled. Recite the mantra of śūnyatā and remain in equipoise in emptiness. From within emptiness, one's own body transforms into a protective wheel, with eight charnel grounds, in the center of a palace, with a variegated lotus with four petals as a seat. One's own mind becomes the complete maṇḍala of deities: In the center of the lotus is the Bhagavatī, with a body the color of the darkness of time, greatly wrathful and contorted, holding a khaṭvāṅga of the nature of skillful means in her armpit. The root face is the face of a supremely wrathful goddess, the pure relative truth. The face above is the face of a pig, facing upwards from the right side, the pure ultimate truth. With three eyes, wearing a tiger skin loincloth, adorned with ornaments of bone and snakes. The hair is yellowish-brown, bristling upwards. The head is adorned with five dry human heads, and a necklace of fifty fresh ones. The right hand brandishes a curved knife, and the left holds a skull cup filled with blood at the heart. The left leg is extended, in a dancing posture of half-vajra posture, standing on the sun on the heart of a corpse. She is in the prime of youth, and dwells in the midst of blazing flames. There is also a tradition of wearing a human skin as an upper garment. On the four petals are vases filled with nectar, skull cups filled with blood, with lids, at the eight door guardians. In the east is the white Vajra Ḍākinī. In the south is the yellow Ratna Ḍākinī. In the west is the red Padma Ḍākinī. In the north is the green Karma Ḍākinī. In the southeast is the Samaya Ḍākinī, white on the right, yellow on the left. In the southwest is the Variegated Ḍākinī, yellow on the right, red on the left. In the northwest is the All Ḍākinī, red on the right, green on the left. In the northeast is the Worldly Ḍākinī, green on the right, white on the left. All of them are one-faced, without sun cushions, and all other aspects are the same as the main deity. On the crown of the head is the Guru Heruka, in the heart The Wisdom Being, one-faced. On the belly are the four classes of heroes. At the navel is a four-spoked wheel, in the center of the wheel is the Bhagavatī, on the four spokes are the four classes of Ḍākinīs. On the crown of the head is Āḥ, on the right arm is Ha, on the right wrist is Ri, on the left wrist is Ṇi, on the left arm is Sa, the heart wheel.