Tibetan
བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམིགས་པ་ཕོག ནང་མཆོད་སྦྱིན། གསང་དབང་ངོ༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་ཕོག ཤེར་དབང་ངོ༌། །གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྐྱོང་དུ་བཅུག་སྟེ། དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན༵་ནས་ཟབ་པའི་ཕུལ། །རྒྱུད་དོན་ཡིད་ཆེས་ཆེས་དག༵འ་བ། །མི་ལུས་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ན། །འདིའམ་འདི་འདྲའི་རིགས་སྒོམས་ཤིག །བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེན་ཚན་ནོ།། །། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་བདུན་པར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། དཔའ་བོ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གཉིས་མེད་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །མདོ་ཙམ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསོག་སྤྱི་དང་མཐུན། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་བསམ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་མེ་དྷི་ནི་སོགས་སྔགས་དྲུག་བདེ་མཆོག་བཞིན་བརྗོད། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་གདན་ལ། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ། ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དམར་པོ། དེའི་དབུས་ སུ་ཧཱུཾ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་སྒེག་མོ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སུ་འཕྱར་བ། ཐ་མ་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཞིང༌། མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རུས་དུམ་གྱི་དོ་ཤལ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བས་དཀར་མོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འཁྱིལ་བ་ལ་ཨུ་དུམ་བ་རའི་མེ་ཏོག་ཅན། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པའོ། །རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་མ་སྔོན་མོ། འཇིགས་མ་སེར་མོ། དྲག་མོ་དམར་མོ། དབང་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། རྣམ་ལྟས་མ་དུད་ཁ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་མི་ལྤགས་བསྣམས་པ། ཉི་མ་དང་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། རྣམ་པ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེས། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཁཾ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཾ་ཧྲཱིཿཧོ་ཧཱུཾ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གྱུར། བྷྲུཾ་ཧཱུཾ་ཨཾ་ཁཾ་ཧཾ་ཧཾ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ། བཽ་ཥ་ཊྭ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ། ཡུམ་གྱི་གནས་རྣམས་སུ། ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུས། རང་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་བཞག །གཏོར་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབུལ་བའི་ལུགས་ཡིན་པས། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ནི། མཎྜལ་ལ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་ཉི་གདན་དུ་བྱ། རྩིབས་རྣམས་ལའང་ཉི་གདན་ཆུང་ངུ་རེ་འགོད། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ། པད་རྭ། རྡོ་རྭ། མེ་རིས་བསྐོར། ནང་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམས། ཡོལ་བས་མཚམས་བཅད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བགེགས་གཏོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཏང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་འདུག་པར་བསམས་ལ། གོང་བཞིན་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ་བསྔོས་ལ་གཙང་སར་བཏང༌། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར༌། མེ་ཏོག དགའ་ཆེན་ཁྱོད་སོགས་གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང༌། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ བསྐྱེད་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་རྣམས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཡིག་བདུན་གྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོས་གཙོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ངོ་བསྟན། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མངོན་རྟོགས་བཞིན་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་བུམ་དབང༌། ཡི་གེ་བདུན་པས་ནང་མཆོད་སྦྱིན། གསང་དབང༌། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད། ཤེར་དབང༌། སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་བཞི་པ། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། སློབ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། མཆོད་བསྟོད་སོང་བའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་གཉིས་པ་དེ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན༵་ནས་ཟབ་པ་མི་ཏྲའི་གསུང༌། །ལོ་ཙྪ་བ་ལ་རྗེས་གནང་ཚེ། །མཆོག་ཏུ་དག༵འ་བས་ཡི་གེར་བཀོད། །དེའི་སྙིང༵་པོ༵་འདི་ཙམ་ལགས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་བདུན་པར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།། །། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ལ་བཏུད་དེ། །ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་བརྩོན་ལྡན་ལ། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། ཤཱུ་ནྱ་ནས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ་མི་བསྐྱོད་པས་སྤྱི་བོ་མཚན་པ། ཧཱུཾ་གིས་སྒྲས་འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐལ་པས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་སམ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡབ་རྐྱང་དུ་བྱེད་ན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བྱའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས
Chinese
依靠而延寿之目的达成。内供献。秘密灌顶。依靠卡杖嘎之目的达成。智慧灌顶。令修持实相之见。以第四灌顶之名表示。与后文大体相同。长寿修法中最为甚深之精华。对于续部意义最为信赖欢喜。若欲摄取人身之精华。修持此或如此之类即可。吉祥胜乐金刚之长寿修法之摄略。 名为世间自在七字之修法。 嗡 斯瓦斯谛！ 勇士胜乐嘿汝嘎。与观世音无二无别者。顶礼彼而修法者。略微由我书写之。积累福德资粮与共同仪轨相同。思维空性之咒义。从扬 然 旺 蓝 桑中，四大与须弥山之顶上，由吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）化为防护轮。嗡 麦地尼等六咒如胜乐金刚般念诵。中央为六辐轮，中心为莲花日轮座。从阿利中生出白色月亮。从嘎利中生出红色月亮。其中心为吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）。从光芒放射收摄中，自身化为大吉祥观世音，身色蓝黑白红三面。第一双手持金刚铃，拥抱明妃娇女红身持弓箭。第二双手举起人皮上衣。最后双手持达玛茹和颅血。腋下有卡杖嘎。有骨饰项链。亦以鲜花和珍宝严饰。左腿蜷曲压伏自在天，右腿伸展压伏白母。红黄色头发向上竖立，有乌昙婆罗花。圆满了嘿汝嘎的装束。六辐轮上从前向左绕。由帕 吽 哈哈 舍利 嗡中生出嘿汝嘎母青色。怖畏母黄色。忿怒母红色。自在母绿色。寻伺母灰色。金刚空行母白色。一切皆一面四臂，持达玛茹和铃、人皮。安住于日轮和尸座上。形象与主尊相同。与智慧尊融合。朗 芒 邦 当 康 五界化为五母。嗡 阿 舍利 呵 吽 五蕴化为五部。布隆 吽 阿 康 杭 杭。安住于六处之六位勇士之自性。
English
Depending on that, the aim of prolonging life is achieved. Offer inner offerings. Secret empowerment. Depending on the khatvanga, the aim is achieved. Wisdom empowerment. Allowing the view of reality to be cultivated, it is indicated as the fourth empowerment. The subsequent part is similar to the general one. The most profound essence of longevity practice. The most trustworthy and delightful meaning of the tantra. If you wish to take the essence of human life, meditate on this or something similar. This is the summary of the longevity practice of White Chakrasamvara. The Sadhana known as the Seven Letters of Lokeshvara. Om Svasti! Hero Chakrasamvara Heruka, inseparable from Avalokiteshvara. Having prostrated to that, the method of practice, I will write briefly. Accumulating merit and gathering is in accordance with the general practice. Contemplate the meaning of the mantra of shunyata. From Yam Ram Vam Lam Sum, the four elements together with Mount Meru, at the summit, from Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) arises a protective wheel. Recite the six mantras, Om Medhini, etc., like Chakrasamvara. In the center, a six-spoked wheel, in the heart, on a lotus and sun seat. From Ali, a white moon. From Kali, a red moon. In its center is Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable). From the radiating and gathering of light rays, transform oneself into Great Glorious Avalokiteshvara, with three faces of blue, black, white, and red. The first two hands hold a vajra and bell, embracing the consort, a red seductive woman holding a bow and arrow. The second two hands hold up a human skin as an upper garment. The last two hands hold a damaru and a skull cup filled with blood. In the armpits are khatvangas. There is a necklace of bone ornaments, and also adorned with flowers and jewels. The left leg is bent, pressing down on Ishvara, and the right leg is extended, pressing down on Gauri. The hair is reddish-yellow, swirling upwards, with utpala flowers. The complete attire of Heruka. On the six spokes, from the front, circling to the left, from Phet Hum Ha Ha Hrih Om arise the blue Heruka mother, the yellow Bhairava, the red Chanda, the green Mohini, the smoky gray Natya, the white Vajradakini. All have one face and four arms, holding a damaru, bell, and human skin. They reside on a sun and corpse seat. Their form is the same as the main deity. Blend with the wisdom beings. Lam Mam Pam Tam Kham, the five elements transform into the five mothers. Om Ah Hrih Ho Hum, the five aggregates transform into the five families. Bhrum Hum Ah Kham Ham Ham. Abiding in the six sense bases, they become the nature of the six heroes. The places of the fathers...
Chinese
嗡吽！ 那嘛嘿！ 梭哈吽！ 勃夏吒嘿！ 吽吽吼！ 啪吒航！ 于佛母之诸处。 嗡 邦！ 航 永！ 舍令 蒙！ 舍令 舍令！ 吽 吽！ 啪吒 啪吒！ 于三处。 嗡 阿 吽！ 灌顶诸神众。 嗡 班匝 帕瓦 阿贝 堪匝 吽，如是灌顶。 于主眷一切，金刚萨埵为之冠冕。 嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪吒！ 如是尽力念诵。于一座之末，坛城收摄于自身。自身亦如虚空虹化般而化。 安住于法界平等中。朵玛仪轨者，朵玛清净。 以三字加持后，乃是迎请智慧尊与世间尊一同供养之仪轨。 仅以空行总朵玛即可。 此之加持法者，于坛城上作黄色六辐轮，中央为日垫。 于诸辐条上亦安立小日垫。 于彼等垫上，置放与诸神颜色相应之彩粉堆。 轮之外围，莲花墙，石墙，火焰围绕。 内中陈设二朵玛及上妙供品。 以帷幕隔断。 前行朵玛，以驱除障碍朵玛之形式施放。 地基加持与共同仪轨相同。 皈依发心先行后，于面前生起之坛城清净。 于其中央观想自身安住。 如上，直至念诵，圆满修习生圆次第。 第一朵玛回向后，置于清净处。 学员献曼扎。 遮眼，鲜花，大乐汝等祈请。 常忏悔。 受持五部之律仪。 月亮金刚之心 生起，灌注誓言水等行之。 从面前生起之本尊心间，放出无量之本尊众。 融入于学员。 七字之后加阿贝夏亚，多次念诵。 嘿热嘎 德 班 德 丘 杰等语，解开遮面。 嗡 扎德匝 班匝 吼，向主尊撒花。 示现面前生起之本尊。 为正行之义，献曼扎。 学员如本尊观想般生起为主尊。 融入智慧尊。 如本尊观想般灌顶。 赐予部主之增益瓶灌。 以七字明咒布施内供。 秘密灌顶。 脐轮之拙火燃起，融化顶轮航字，指示四喜之义。
English
Om Hum! Namahe! Svaha Hum! Boṣaṭvahe! Hum Hum Ho! Phat Ham! In the places of the Mother. Om Bam! Ham Yom! Hrim Mom! Hrim Hrim! Hum Hum! Phat Phat! In the three places. Om Ah Hum! By the deities of empowerment. Om Vajri Bhava Abhiṣiñca Hum, thus empower. On all the main retinue, Vajrasattva crowns them. Om Hrih Haha Hum Hum Phat! Thus recite as much as possible. At the end of the session, gather the mandala into oneself. Transform oneself like a rainbow dissolving into the sky. Rest in equality with the expanse. As for the Torma ritual, purify the Torma. Having blessed it with the three syllables, it is the method of offering both the wisdom beings and the worldly beings together. The general Dakini Torma alone is sufficient. The method of blessing this is: on the mandala, make a yellow six-spoked wheel with a sun cushion in the center. Place a small sun cushion on each of the spokes as well. On top of those cushions, place piles of colored powder that match the colors of the deities. Around the outside of the wheel, surround it with a lotus fence, a stone fence, and fire. Inside, arrange two Tormas and excellent offerings. Separate it with a curtain. The preliminary Torma is sent out in the form of a Torma for removing obstacles. The ground blessing is the same as the general ritual. After taking refuge and generating Bodhicitta beforehand, purify the mandala of the front generation. Imagine oneself sitting in the center of it. As above, meditate completely on the generation and completion stages up to the recitation. Dedicate the first Torma and place it in a clean place. The student offers a mandala. Blindfold, flowers, Great Joy, etc., are requested. Constant confession. Take the vows of the five families. The mind of the moon vajra, Generate, pour the oath water, etc. From the heart of the front generation deity, emanate immeasurable deity assemblies. Absorb into the student. After the seven syllables, add Abheśaya and recite many times. Heruka Pal Deng Khyod Kyi, etc., untie the face covering. Om Pratīccha Vajra Ho, scatter flowers to the main deity. Show the face of the deity generated in front. For the meaning of the main practice, offer a mandala. Generate the student as the main deity as in the visualization. Absorb the wisdom beings. Empower as in the visualization. Bestow the vase empowerment that increases the family lord. Bestow the inner offering with the seven syllables. Secret empowerment. The heat of the navel burns, melting the Ham syllable at the crown of the head, indicating the meaning of the four joys.