Tibetan
་དུ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིགསློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་སྦྱོར་བ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཞུ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སོགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཐུབ་པ་ཞེས་སོགས་ནས་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་དག་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ། ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་འཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིགཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དང་པོས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིགབཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བར་མོས་པ་མཛོད་ཅིགསློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིགགསུམ་པ་དམ་བཅའ་བའི་ལུང་གི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ༌། །བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཞིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིགསློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས། འདིའི་གསང་སྔགས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདི་ཙམ་རེ་འདོན་པར་དམ་བཅའ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་དངོས་གཞི་ ལུང་གསུམ་སོང༌། ད་ནི་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདི་ཡིག་རྙིང་ན་མེད་ནའང་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད། དེ་ནས་འདིའི་རྒྱ་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྗེས་གནང་ལུང་དང་བཅས་པའོ། །འདི་གཅིག་པུ་ཡིན་ན། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་འོག་བཞིན་བྱ། གཞན་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་བར་ལ་མདོ་འདོན་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། ཆོས་ཐུན་རེ་ལ་རྗེས་གནང་མང་པོ་སྦྲེལ་ནས་མཛད་ན། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་ལ་འདྲ། ཚོགས་ཞིང་དང༌། ཚད་མེད་རྟིང་མ་རྣམས་ལ་མི
Chinese
请赐予我能够获得释迦牟尼佛金刚座的灌顶，怀着这样的愿望，请您也念诵这个。请上师垂听。请赐予我世尊释迦牟尼佛金刚座的全部灌顶。这样祈请三次之后，现在为了结合灌顶奠定基础，请做如下观想：嗡，修尼雅达嘉纳班杂尔梭巴瓦阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性，我即是）。从内外一切事物皆不可得，化为空性的状态中，珍宝的宝座等，以及你们，观想为世尊释迦牟尼佛等等，直到“观看”之间，如同自生本尊一般清晰观想主尊和眷属三尊。之后，上师也以自己观修的同样方式，以如同真实的释迦牟尼佛金刚座一般的虔诚敬信，上师的心间放出光芒，激发了前方所观本尊的心续。从他的心间放出光芒，激发了十方诸佛和菩萨的心续。上师和前方所观本尊，以及十方诸佛菩萨的心间，出现无数大小不定的释迦牟尼佛金刚座及其眷属。观想他们如同降雨般，从你们的头顶等处以及毛孔中，细细地融入。扎吽榜霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）融为一体，无二无别。这些是奠定灌顶的基础。关于真实的灌顶，有三种传承。首先，为了接受随念的传承，上师的心间，在月轮之上，有黄色的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从中产生咒语的念珠，从上师的口中发出，进入你们的口中，融入心间月轮上的黄色吽字。那时，十方诸佛菩萨的智慧、慈悲和能力，都以光芒的形式，与咒语的念珠一起进入口中，观想融入心间的吽字。念诵这个咒语三遍。嗡啊班杂尔吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः वज्र हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 班杂尔 吽 梭哈）。观想第一次加持，第二次无二融合，第三次使其稳固。第二是加持的传承，向上师抛洒鲜花
English
Please grant me the empowerment of Thupa Dorje Den (Shakyamuni Buddha Vajra Seat), with the desire to be able to do so, please also recite this. Please listen, Teacher. Please grant me the complete empowerment of the Bhagavan Thupa Dorje Den. After praying in this way three times, now, in order to lay the foundation for the combined empowerment, please make this visualization: Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako Ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness wisdom vajra nature, I am). From the state where all external and internal objects are imperceptible and have become emptiness, the precious throne and so on, and you all, visualize the Bhagavan Thupa and so on, until "viewing," clearly visualizing the three main figures and retinue as self-generation. Then, the teacher, with devotion and respect, thinking that he is the actual Thupa Dorje Den, similar to his own meditation, rays of light emanate from the teacher's heart, stimulating the mind-stream of the deity in front. From his heart, rays of light emanate, stimulating the mind-streams of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. From the hearts of the teacher, the deity in front, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, countless Thupa Dorje Dens with their retinues, of uncertain sizes, appear. Visualize them dissolving into the crown of your heads and so on, and from the pores of your skin, like rain falling, gently and completely. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Ja Hum Vam Hoh) dissolve inseparably. These are the foundations for the empowerment. In the actual empowerment, there are three transmissions. First, in order to receive the transmission of subsequent recitation, in the heart of the teacher, on top of a lunar disc, is a yellow Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). From that, a rosary of mantras arises, emerging from the teacher's mouth, entering your mouths, and dissolving into the yellow Hūṃ residing on the lunar disc in your hearts. At that time, all the wisdom, love, power, and abilities of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, in the form of light rays, together with the mantra rosary, enter your mouths, and visualize dissolving into the Hūṃ in your hearts. Recite this mantra three times. Om Ah Vajra Hum Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः वज्र हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Vajra Hum Svaha). Visualize that the first blesses, the second mixes inseparably, and the third makes it stable. The second is the transmission of blessing, scattering flowers to the teacher.
Chinese
那麼，請跟著我重複。世尊，我已被您攝受！祈請您引導我！這樣說三遍。如此供獻的花朵再次加持，請您觀想供獻在自己的頭頂。上師拋灑花朵，世尊，我將此花獻給您！祈請您引導我！祈請您堅定誓言！祈請您賜予咒語的成就！祈請世尊釋迦牟尼金剛座及其眷屬的身語意的加持，全部融入這些持明者！第三，為了誓言的傳承，世尊釋迦牟尼金剛座，我將其視為直至獲得菩提之前的本尊！請以我不會捨棄您的心念，跟著我重複。上師，請垂聽！我，持明者名為某某，從此時起，直至抵達菩提樹王座之間，將世尊釋迦牟尼及其眷屬視為本尊，並發誓每天念誦此咒語這麼多次！這樣說三遍。這樣，正行三種傳承結束。現在，為了後續的加持，請對面前生起的本尊懷有強烈的虔誠心，並祈請加持我的相續。這樣想著，從面前生起本尊的心間，釋迦牟尼金剛座的像，約一指大小，延伸而來。融入你們各自心間的種子字，無二無別地融合。觀想相續得到加持。即使這在舊的文本中沒有，但在實踐中是這樣做的。然後，如果願意，也可以給予此法的印度儀軌的傳承。這些是釋迦牟尼金剛座的隨許，包含傳承。如果只有這一個，就按照主要的方式等如下進行。如果與其他法結合進行，學生們在上師進行儀軌之間，可以念誦經文等。上師念誦：嗡 班雜 穆！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，金刚，穆，） 智慧尊降臨。 扎 吽 榜 霍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：扎，吽，榜，霍，） 誓言尊融入自身。如果一次法會中結合多個隨許，一般來說，上師的行為，皈依、發心等對所有法都是相同的。壇城和無量等之後的事情
English
Then, please repeat after me. O Bhagavan, I have been taken by you! Please guide me! Say this three times. Having blessed the offered flower in this way again, please visualize offering it on your own head. The master scatters flowers, O Bhagavan, I offer this flower to you! Please guide me! Please make the vows firm! Please grant the accomplishment of the mantra! May the blessings of the body, speech, and mind of the Bhagavan Shakyamuni Vajrasana and his retinue, without exception, enter into these vidyadharas! Third, for the sake of the lineage of vows, O Bhagavan Shakyamuni Vajrasana, I will regard this as my yidam until I attain enlightenment! With the thought that you will not abandon me, repeat after me. Master, please listen! I, the vidyadhara named so-and-so, from this time onwards, until I reach the Bodhi Tree seat, will regard the Bhagavan Shakyamuni and his retinue as my yidam, and I vow to recite this mantra this many times each day! Say this three times. Thus, the main three lineages are completed. Now, for the subsequent blessing, please have strong devotion to the deity generated in front of you, and pray to bless my continuum. Thinking in this way, from the heart of the deity generated in front, an image of Shakyamuni Vajrasana, about the size of a finger, extends forth. It merges into the seed syllable in each of your hearts, inseparable. Visualize that the continuum is blessed. Even though this is not in the old texts, it is done in practice. Then, if desired, the lineage of the Indian ritual method of this can also be given. These are the subsequent permissions of Shakyamuni Vajrasana, including the lineage. If it is only this one, proceed as follows according to the main method. If it is done in conjunction with other practices, the students can recite sutras etc. while the master performs the ritual. The master recites: Om Vajra Muh! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om, Vajra, Muh,) The wisdom being departs. Dza Hum Bam Hoh! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Dza, Hum, Bam, Hoh,) The samaya being dissolves into oneself. If many subsequent permissions are combined in one dharma session, in general, the actions of the master, such as refuge and bodhicitta, are the same for all practices. After the field of merit and the immeasurable ones, etc.