Tibetan
ར་ཡང་མཆོད་བསྟོད། བཤགས་བསྟོད། ཡང་གཏོར་བསྔོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཤགསས་པ་ལན་བདུན། སླར་ཡང་བསྐང་བ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་སྟེ། དོན་ཚན་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། བསྐང་རྫས་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་སྐྱོང་སྐབས་འདིའི་མཆོད་ཕྲེང་འདི་ལ་རྔ་ཚིགས་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འདི། །ཞལ་བཞི་གཉན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །དེ་རྗེས་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། དབང་ལྔ་མེ་ཏོག་འདི། སྤྱན་སྔར་འབུལ་གྱི་དོད་དུ་དབུ་ལ་འབུལ། དེ་བཞིན་དུ། ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས། ཤངས་ལ། ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཆེ། སྤྱན་ལ། འཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཐུགས་ཀར། ཤ་རུས་ཞལ་ཟས། ཞལ་དུ། རྐང་གླིང་རོལ་མོ། སྙན་ལ། ཞེས་བརྗོད། རོལ་ཆེན་གྱི་སྒྲ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱི་སྔགས་བརྗོད། ལྔ་ལྔ་ལྔ་ཡི་དམ་རྫས་འདི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །འདོད་ཡོན་ རྣམ་ལྔ་རྫོགས་པར་སྤྲུལ། །སྟོབས་འཕྲོག་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །མཆོད་སྤྲིན་རི་ལ་མཾ་སའི་ཐང༌། །ཕྱོགས་བཅུར་རྦ་ཀླུང་གཡོ་བ་ཡི། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག །སྟོབས་འཕྲོག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །རོལ་མོའི་སྐབས། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས། སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི །རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དུག་གསུམ་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །འཕྲུལ་གསུམ་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁམས་གསུམ་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས། །སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ། །ས་གསུམ་འདར་བྱེད་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང༌། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེས་བསྲུངས་པ་བདག་ཅག་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡང་བས་རབ་འཁྲུགས་པའི། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམ་གསུམ་ཚར་གཅོད་མཛོད། །ཅེས་སོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ར་ཏྲི་ཏ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ས་མ་ཡ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཕོ་ཉ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་ མ་མདའ་བར། དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕངས་བསྟོད་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན། གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བ་དང༌། །དབྱེ་བ་དང༌། སྡིགས་ཤིང་དཔའ་སྐོང་བར་མཛོད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང༌། བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཏེ་དམ་ལ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཾ་སའི་ས་གཞི། རུས་པའི་རི་བོ། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་ཁ་གསོའོ། །འདི་ཐོབ་ཐང་གཏོར་ཆེན་ གྱི་ཡིན་ཡང༌། གཏོར་སྐྱོང་ལ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་རིང་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕུལ། གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མཐའ་དག་ལ་བསྔོ། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུཾ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང༌། ཁྱད་པར་བྱང་ཤར་འཇིགས་པའི་གནས། །བསིལ་བའི་ཚལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་སུ་ད་ཚུར་བྱོན། ཁྱད་པར་དོ་ནུབ་གནས་འདིར་བྱོན། །འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་འཛུགས། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༌། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༌། །རོལ་མོ་བླ་བྲེ་འཕན་དང་གདུགས། །ཤེས་རབ་མ་ད་ན་ཡི་ཆང༌། །ཐབས་མཆོག་མཾ་ས་བཱ་ལིཾ་ཤ །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་ཕུད་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཁང་ན། །ས་ནག་སྟེང་ན་ཐོད་ནག་སྣོད། །མི་ནག་ཤ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བ། །བསུར་ནག་དྲི་ལ་དར་ནག་ཕོད། དཀར་གསུམ་དངར་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་ལྡན་པའི། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྩོལ་ཞིག་དགོངས་ཤིག་དགེས་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །བར་ཆད་བདུད་དང་འགལ་རྐྱེན་སྤོངས། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །ཞེས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། ཧཱུཾ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྔམ་པའི་སྐུ། །སྡིག་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཐལ་བར་མཛད་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་སྐུ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྱེད་སྐུ་ལྷུན་པོའི་དཔལ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྗིད། ཁྱོད་གསུང་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་འདྲའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་སྒྲོག ཁྱོད་ཐུགས་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡངས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་འཕེལ་རིན་པོ་ཆེ། །འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུམ་ཆེན་བཞི་དང་ལས་ཀྱི་བཤན་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་རྣམས་ལའང་བསྟོད་པ་འབུལ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །རྩ་ལྟུང་དང་པོས་གོས་པ་རྣམས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དག་པར་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྩ་ལྟུང་གཉིས་པས་གོས་པ་རྣམས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡིས་གོས་པ་རྣམས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དག་པར་མཛོད། །མཐུ་ཆེན་སྡང་བ་དགྲ་ཡི་དགྲ། །ཕས་རྒོལ་མུ་སྟེགས་བདུད་ ཀྱི་བདུད། །ཞལ་བཞི་མངའ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ། ཁྱེད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པས་བསྟོད། །འདིར་གཤེགས་འདིར་བྱོན་དམ་ལ་མནོས། །འདིར་གཤེགས་འདིར་བྱོན་མཆོད་པ་བཞེས། །འདིར་གཤེགས་འདིར་བྱོན་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །འདིར་གཤེགས་འདིར་བྱོན་བཟོད་པར་བཞེས། །བདག་ཅག་དམ་ལྡན་སློབ་མར་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཤགས་པ་དང་བསྟོད་པ་སྦྲེལ་བ་དེ་ཚར་གསུམ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ཁ་གསོས་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ། འབུལ་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ། སླར་ཡང་བསྐང་བའི་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་བཞིན། ཧཱུཾ་རྩ་རྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དག་ཚངས་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ནས
Chinese
又作供养赞颂，忏悔赞颂。又以朵玛供养为先导的忏悔七遍。再次是圆满供养赞颂广大，共六个要点。第一，加持供品如圆满物。朵玛守护时，以此供养串进行鼓声：为了消灭世间界之邪魔，将此诛杀之血的阿伽（藏文，梵文天城体：अर्घ，梵文罗马拟音：argha，汉语字面意思：水）供于四面忿怒尊前。之后，以五种妙欲之花代替血阿伽，供于头顶以代替供于面前。同样地，丰腴的焚香供于鼻，巨大的融化酥油灯供于眼，混合的香水供于心间，肉骨食物供于口，腿骨号角音乐供于耳。如此说。在盛大的音乐声中，念诵从阿伽到夏帕之间的咒语。五五五之誓言物，智慧甘露阿弥利达（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死），化现圆满五种欲妙，供于夺力黑尊之口。供云如山，满是芒萨之汤，十方涌动波涛，血海精华之最，供于夺力及其眷属，为圆满所损而祈请享用。音乐时，在心咒后加上三个字。三身显现金刚持之权，为弘扬和守护三种教法，消灭所有三毒魔军，拥有三种神变的您，我顶礼赞颂。三界火舌红黑燃烧之中，压倒三千世界，统治国土之身，震动三界，忿怒威猛极具威严，掌控三有之您，我顶礼。三世诸佛之本体上师，以三门金刚守护的我们，身语意三门因嗔恨而极度扰乱的，祈请您诛灭所有敌魔邪祟。如是说。嗡 玛哈嘎拉 卡拉 比卡拉 惹哲 达 萨玛雅 斯玛惹 萨玛雅 玛德 扎玛耶 萨玛雅 惹恰门图（藏文，梵文天城体：ॐ महाकाल काल विकाल रात्रित समय स्मर समय मति क्रमये समय रक्षन्तु，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla kāla vikāla rātrita samaya smara samaya mati kramaye samaya rakṣantu，汉语字面意思：嗡，大黑天，时，非时，夜，彼，誓言，忆念，誓言，智慧，超越，誓言，守护）。 具德金刚大黑天四面尊，所有使者仆从，听命眷属等，请享用此广大供施朵玛，以及根本传承之具德上师，以及诸佛菩萨之教令和誓言。
English
Again, offer praise and confession. Also, the confession that precedes the offering of the torma is repeated seven times. Again, the fulfillment offering is extensive with praise, totaling six points. First, bless the offerings as fulfillment substances. During the protection of the torma, this offering garland is accompanied by drumbeats: To eliminate the enemies and obstacles of the world, this blood argha is offered to the four-faced wrathful deity. Then, instead of the blood argha, these five sensory flowers are offered to the crown of the head instead of the front. Similarly, rich incense is offered to the nose, a large melted butter lamp to the eyes, mixed fragrant water to the heart, meat and bone food to the mouth, and leg bone horn music to the ears. Thus it is said. In the sound of great music, recite the mantra from argha to shapta. These five-five-five samaya substances, the wisdom nectar amrita, completely transform into the five objects of desire, offered to the mouth of the powerful black one. The offering clouds are like mountains, full of mamsa soup, with waves surging in the ten directions, the essence of the ocean of blood, offered to the powerful one and his retinue, please accept it to fulfill the broken vows. During the music, add three syllables to the end of the heart mantra. For the sake of spreading and protecting the three forms of the teachings of Vajradhara, who embodies the three kayas, I prostrate and praise you who possess the three magical powers, destroying all the three poisons and the armies of demons. In the midst of the red and black flames of the three realms, the body of the king who subdues the three thousand worlds and protects the land, shaking the three realms, wrathful, fierce, and majestic, I prostrate to you who control the three existences. The lama who is the embodiment of the Buddhas of the three times, and we who are protected by the vajra of the three doors, please destroy all the enemies, demons, and evil spirits who are greatly disturbed by hatred in body, speech, and mind. Thus it is said. oṃ mahākāla kāla vikāla rātrita samaya smara samaya mati kramaye samaya rakṣantu (藏文，梵文天城体：ॐ महाकाल काल विकाल रात्रित समय स्मर समय मति क्रमये समय रक्षन्तु，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla kāla vikāla rātrita samaya smara samaya mati kramaye samaya rakṣantu，汉语字面意思：嗡，大黑天，时，非时，夜，彼，誓言，忆念，誓言，智慧，超越，誓言，守护). Glorious Vajra Mahakala, the four-faced one, all messengers, servants, attendants, and retinue, please accept this vast offering torma, and the commands and vows of the glorious root and lineage lamas and all the Buddhas and Bodhisattvas.
Chinese
祈请息灭对护持正法者们，以及瑜伽士我等眷属造成损害和伤害，阻碍修道之敌魔邪众的一切恶念和粗暴行为。如果不能以寂静的方式调伏，请以适合的惩罚来制裁，驱逐并折磨，加以区分，恐吓并鼓舞其勇气。总之，祈请息灭修法的一切违缘障碍，所有心念和行为皆与佛法相符，一切如意成就，令正法、护持正法者以及世间增广安乐。此时念诵此咒语时，展示五股金刚杵手印，并立下誓言。第二，然后观想中央的朵玛，进行净化。从空性中，在阿字颅器广大之中，由诛杀所有敌魔所产生的血肉地基，骨骼之山，鲜血之海洋遍布所有地基虚空，成为无漏甘露之自性，五种智慧之本体。（嗡，啊，吽，哈，霍，舍，萨卡，梭哈）（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་ཁ་གསོའོ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ ह हः ह्रीः स खः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ sa khaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 哈 霍 舍 萨卡 梭哈）。这是获得资格的朵玛，也是用于朵玛守护的。然后以长咒三遍或七遍供养主尊父母。其他的朵玛以二十一个阿字咒语献给所有傲慢的男女。第三，吽，从大尸陀林八处，特别是东北恐怖之处，清凉尸林等所有处所，迎请护法怙主四面尊，现在请您降临此处。特别是今晚请您降临此处。为了成办事业，我恭敬顶礼。安立外内密的所依。供养供品鲜花焚香，灯盏香水食物，乐器幡幢华盖，智慧母玛达纳之酒，殊胜方便血肉食子，誓言物饰品之精华，供养给具德怙主。在具有誓言的殿堂中，黑色土地上放置黑色颅器，从黑人身上取出肉和血，黑色熏香和黑色旗帜，以三白三甜装饰。具备五肉五甘露的誓言物饰品朵玛，以等持咒语和手印，无二之
English
Please pacify all the evil thoughts and harsh actions of the hosts of enemies and obstructors who harm and injure the upholders of the Dharma and us yogis with our retinues, and who obstruct the practice of the path. If you cannot subdue them peacefully, please punish them with appropriate punishments, expel and torment them, differentiate them, threaten them and embolden them. In short, please pacify all obstacles and hindrances to the practice of Dharma, make all thoughts and actions conform to the Dharma, accomplish everything as desired, and increase happiness and well-being in the Dharma, the upholders of the Dharma, and the world. At this time, when reciting this mantra, show the five-pronged vajra mudra and make a vow. Second, then focus on the central torma and purify it. From emptiness, in the vastness of the A-shaped skull, the ground of flesh and blood, the mountain of bones, and the ocean of blood, arising from the killing of all enemies and obstructors, pervade all the ground and space, becoming the nature of uncontaminated nectar, the essence of the five wisdoms. (oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ sa khaḥ svāhā) This is the torma for those who have attained the qualifications, and it is also used for torma protection. Then offer the long mantra three or seven times to the main father and mother deities. Dedicate the other tormas to all arrogant men and women with twenty-one A-syllable mantras. Third, Hūṃ, from the eight great charnel grounds, especially the terrifying place in the northeast, the cool grove, and all other places, invite the Dharma protector, the four-faced Lord, please come here now. Especially tonight, please come to this place. In order to accomplish activities, I respectfully prostrate. Establish the outer, inner, and secret supports. Offerings of flowers, incense, lamps, scented water, food, musical instruments, banners, parasols, wisdom mother Madana's wine, the supreme method of flesh and blood bali, the essence of the samaya substances and ornaments, I offer to the glorious Protector. In the assembly hall with samaya, on the black earth, place a black skull cup. Take the flesh and blood from a black person, black incense and a black banner. Adorn with three white and three sweet substances. This samaya substance ornament torma, endowed with five meats and five nectars, with samadhi mantras and mudras, the non-dual