Tibetan
ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་འཕེན་གྱི་ལག་ལེན་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ། ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་འཕེན་གྱི་ལག་ལེན་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ། ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་འཕེན་གྱི་ལག་ལེན་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ཡེ། འདིར་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཧ་ཧ་སྒྲོག་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་ཆོག་ལས་རིམ་གྱི་མན་ངག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་དང་དུས་འཛོམ་པ་ན། དང་པོར། སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་ལྡན་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་འཐེམས་པོར་སོང་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འདི་ལ་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་འཁུལ་ཆེ་བའི་གནད་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ན་གནད་དུ་ཆེ་བར་བཞེད། དེ་ཡང་བརྒྱུད་པ་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། གཉན་སྒྲོལ་ཉིད་བསྔགས་པར་གྲགས་ལ། གཞན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། ། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དཔལ་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༌། །ལན་གསུམ་སྐྱར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་རབ། ཚར་གཅིག་སོང་བ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བོད་འདིར་ཕྱིས་དང་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལྟར་ཆོག་གྲྭ་ངོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་དཔལ་མགོན་འདིའི་བསྙེན་པའང་སོང་བ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ཡི་དམ་གང་རུང་རེའི་བསྙེན་པ་སོང་ན། འདིའི་ཆོག་གྲྭ་ལ་འཇུག་རུང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐྱོང་འདི་ལ་གོང་གནོན་གྱི་མགོན་པོ་གཞན་དགོས་སམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོས་གཅུན་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གནད་ནས་བསྐུལ་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བོད་ཡུལ་འདི་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རིགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་བསྟེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་པས། དེའི་ དབང་གིས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ན། གོང་གནོན་རེ་མཛད་པར་གདའ་བ། བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་བ་མན་ཆད་ངེས་པར་གུར་མགོན་གྱིས་མཛད་པས་ལེགས་པར་བྱུང་ལ། སྤྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འདོད་ན། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དཔལ་མགོན་པོ་བཞི་སྦྲག་གམ། སྒང་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་གྲི་གུག་ཅན་ནམ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི
Chinese
ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་འཕེན་གྱི་ལག་ལེན་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ། ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་འཕེན་གྱི་ལག་ལེན་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ། ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་འཕེན་གྱི་ལག་ལེན་ཆོ་ག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 那摩咕噜班杂达日嘎阿雅达热耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु वज्र धृक आर्य ताराये，梵文罗马拟音：namo guru vajra dhṛk ārya tārāye，汉语字面意思：顶礼 गुरु 金刚 持 明尊 圣 度母）。此處，將略述具光黑怙主哈哈吼四面田主的朵瑪儀軌事業次第之口訣。屆時，若地點與時間皆具足，首先，行者必須是具有誓言，且圓滿本尊念誦者。如秘密集會智足派之壇城，或吉祥黑汝嘎與金剛忿怒尊等任何部類皆可。然此法之要點在於其傳承柔和且易於修持，故若能圓滿一次度母部類的念誦，則視為極其重要。又因傳承相同之緣起，故普遍讚揚能迅速度脫危難之度母。其他如咕汝咕咧等亦可。 如是，於本尊念誦已先行後，此吉祥怙主之念修次第，若能重複三次，則為最佳。至少須圓滿一次，然於此藏地，若如往昔及現今之行持般，以炫耀儀軌為主，則法會之主事者亦必須圓滿此吉祥怙主之念誦，否則不得參與此儀軌。若僅圓滿任何本尊之念誦，則僅能參與此儀軌。若問此護法是否需要其他上鎮之怙主，實則並非必須，因有本尊忿怒尊之調伏，以及薄伽梵母之殷切囑咐故已足矣。然於此藏地，因有一行者同時依止多種不同部類之護法之習俗，故於諸口訣文中，可見有上鎮之作法。自大成就者薩迦班智達以下，皆必定以上鎮之古汝咕噜怙主為之，故能順利成辦。總之，若欲如是行持，則不僅能與四合一之吉祥怙主，或崗敦派系之持彎刀者，或四臂智慧怙主
English
The Great Torma Offering of the Glorious Field-Protecting Lord of Power: A Practice Manual for Spontaneous Fulfillment of the Four Activities. The Great Torma Offering of the Glorious Field-Protecting Lord of Power: A Practice Manual for Spontaneous Fulfillment of the Four Activities. Herein lies the text entitled "The Great Torma Offering of the Glorious Field-Protecting Lord of Power: A Practice Manual for Spontaneous Fulfillment of the Four Activities." Namo Guru Vajradhrika Aryataraye. Here, I shall briefly explain the essential instructions for the ritual procedures of the torma offering to the glorious, black, four-faced Great Field-Protecting Lord who proclaims "Haha." When the place and time are right, first and foremost, the practitioner must be one who upholds their vows and has completed a substantial recitation of their chosen deity (yidam). This could be a mandala such as that of the Guhyasamaja according to the Yeshe Zhab tradition, or any lineage of glorious Heruka and Vajrakrodha. In particular, since the key to this practice lies in its gentle lineage and ease of application, it is considered especially important to have completed one round of recitation of a deity from the lineage of the Bhagavati Tara. Furthermore, due to the auspicious connection of the same lineage, the swift savior Tara is widely praised. Others, such as Kurukulle, are also acceptable. Having thus completed the recitation of the chosen deity beforehand, it is excellent if the practice and recitation sequence of this glorious Protector is repeated three times. It is absolutely essential to have completed it at least once. However, in Tibet, if the main focus is on displaying the grandeur of the ritual assembly, as is the practice both in the past and present, then the leader of the assembly must also have completed the recitation of this glorious Protector. Others are only eligible to participate in this ritual assembly if they have completed the recitation of any chosen deity. If you wonder whether this Dharma Protector requires another Gonpo as a superior subjugator, it is generally not necessary, as it is sufficient that the chosen wrathful deity subdues him and the Bhagavati Mother earnestly urges him on. However, in this land of Tibet, since there is a custom of one practitioner relying on many Dharma Protectors of different types, the instruction manuals contain methods for a superior subjugator. From the great Sakya Pandita onwards, it has been well done to always use the Gur Gonpo as the superior subjugator. In general, if one wishes to do so, one can use not only that, but also the glorious Four-Faced Gonpo combined, or the one with a hooked knife according to the Gangton tradition, or the Four-Armed Yeshe Gonpo.
Tibetan
་དྲུག་སོགས། མགོན་ཆེན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཡོད་དགོས་ལ་འདི་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་དགོས་པས་དེ་གཙོ་བོར་འཆད་དོ། །དེ་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་གཏོར་སྐྱོང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡི་དམ་ལེགས་པར་བསྙེན་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྒོས་བསྙེན་མ་སོང་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ལ་ནི་འདི་རང་གི་སྒོས་བསྙེན་མ་སོང་ན། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དེར་བླ་བྲེ་ཡོལ་བ་སོགས་མཛེས་བྱེད་ཅི་རིགས་པར་བྱ། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་བླ་མའི་གཏོར་མ་དང་ཡི་དམ་སྤྱི་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་དངོས་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། གཞི་བདག་གི་བར་གྱི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚར་རྣམས་བཤམས། ཡང་ན་ཡི་དམ་ལ་གཅིག །རིགས་དྲུག་གི་གཏོར་མ་སྟེ་ལྔའོ། །སྒྲོལ་མ་སོགས་ཡི་དམ་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་བསྐང་གཏོར་དཀྱུས་མ་ནོར་གཟུགས་བཤོས་ཕྲན་ཟུར་གསུམ་བཞི་ཐོད་གཟུགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བཤམས། འགྲུབ་ན་རྟེན་རྡོའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དབུས་ནག་ལ། མུ་རན་དམར་བ། དེ་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་གདན་ ལ། འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའམ། ཡང་ཚོམ་བུ་བཅུ་བདུན་འགོད་པ་ལྟར་ན། ཆོས་འབྱུང་འབྲི་མི་དགོས། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ་པའོ། །རྟེན་རྡོ་མེད་ཀྱང༌། གཏོར་ཆོག་འདི་དག་ལ་དགོས་ངེས་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལྟར་ནའང༌། ཡི་དམ་གཏོར་མའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ས་གཞི་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ། མེད་ན་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་དམར་པོའམ། ནག་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བྲི། དེར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཆེན་པོ་ལྟེ་བ་ནག །འདབ་མ་སྔོ། མུ་ཁྱུད་ལྗང་ཁུར་བྱ། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་སོགས་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ། ལྕགས་སྣོད་ཡངས་པར། སྲན་ནག་གི་ཆན་དང༌། མེ་ཏོག་ནག་པོ་རྙིང་པ་དང༌། མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་སྒྲུབ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་མ་ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་ཕྲན་ཟུར་གསུམ་ཅན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་ཉེར་བདུན་རེ་བརྩེགས་པས་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཟས་ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། །པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྟེགས་བུ་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་རེ་བཞག་སྟེ། མདུན་མ་ལ་རཀྟའི་སྣོད། གཞན་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་རེ་རེ་བཤམས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལིང་རྐྱང་རེ་འ
Chinese
六等。 依止哪位大护法都可以。 即使这样， 一般来说， 必须要有单独修此护法的方法，而且此护法自身的实际修法也必须是按那种方式进行，因此主要讲解这个。 仅就朵玛修法和朵玛供养而言， 如果好好地修本尊，即使没有专门修护法也可以，但如果是抛掷大朵玛，如果没有专门修此护法，就会产生对自他一切无益的结果。 现在开始讲述如何做的次第： 在那个地方，布置经幡、帷幔等各种装饰。 在高高的法座上，陈设上师朵玛和本尊总朵玛，以及护法本尊和空行总朵玛，还有地神之间的五份朵玛。 或者本尊一份， 六道的朵玛即五份。 以及度母等本尊的特殊朵玛和普通的酬补朵玛，具备财物形象、小食子三角四面颅骨形象四种。 如果可以，在供养石上，放置一个三角形的法源，中心是黑色的，边缘是红色的。 在那上面，中心和四个方向放置日垫， 摆放五个黑豆堆， 或者按照摆放十七个堆的方法，则不必画法源。 在那上面，覆盖黑色的帐篷。 即使没有供养石， 这些朵玛仪轨也不会因此缺少必要的条件。 无论如何，在本尊朵玛前方的方便地面上， 放置一个实际存在的正方形法座，或者如果没有，用颜料等画一个红色或黑色的正方形。 在那里画一个大的八瓣莲花，中心是黑色的，花瓣是蓝色的，外圈是绿色的。 在中心上面，放置一个较高的法座等， 在宽大的铁器皿中，放入黑豆粉，以及黑色的旧花，还有人骨灰，制成修法朵玛的心脏形状，在四个方向放置小食子三角，在各处堆砌二十七个钩子，用一百零八个钩子环绕。 用血肉等装饰它， 用各种食物精华环绕。 在八瓣莲花的上面， 各放置一个稍微低矮的法座， 前面的放置血器， 其余七个各陈设一个三角食子。 在所有这些上面，各放一个替身。
English
six, etc. It is fine to rely on any great protector. However, in general, there must be a single practice for this protector alone, and the actual methods of practice for this protector himself must be done in that way, so that is what is mainly explained. If it is just a matter of making and offering torma, it is not unacceptable if you have not specifically propitiated the Dharma protector, even if you have propitiated the yidam well. But if you are throwing a great torma, if you have not specifically propitiated this protector himself, you will create something that is not beneficial to yourself or others. Now I will explain the order of how to do it: In that place, decorate with banners, curtains, etc., as much as possible. On a high platform, arrange the guru torma and the general yidam torma, as well as the actual Dharma protector and the general dakini torma, and the five sets of torma between the earth lords. Or one for the yidam, five for the six realms torma. Arrange the special torma of Tara, etc., and the ordinary fulfillment torma, which has the form of wealth, small triangular food offerings, four sides, and four skull forms. If possible, on the support stone, place a triangular Dharma source, black in the center, with a red border. On that, place sun cushions in the center and four directions. Arrange five piles of black beans, or according to the method of arranging seventeen piles, it is not necessary to draw the Dharma source. On top of that, cover a black tent. Even without a support stone, these torma rituals will not lack the necessary conditions. In any case, on a convenient ground in front of the yidam torma, place a square platform that actually exists, or if not, draw a red or black square with colored powder, etc. There, draw a large eight-petaled lotus, black in the center, blue petals, and a green border. On top of the center, place a high platform such as a cushion. In a wide iron vessel, put black bean flour, old black flowers, and human bone ash, and make a heart-shaped sadhana torma. Place small triangular food offerings in the four directions, and stack twenty-seven hooks in each direction, encircling it with one hundred and eight hooks. Decorate it with meat, blood, etc., and surround it with various food essences. On top of the eight lotus petals, place a slightly lower platform, and place a rakta vessel in front. Arrange a triangular food offering on each of the other seven. On all of these, place a single effigy.