Tibetan
དབྱངས་ཅན་མ་ལ༴ ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །འབར་བའི་སྐུ་ལ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་བུབ་གནོན་པའི་ལྷ། །པདྨ་རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ལ༴ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཟུང་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས། ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་ལ༴ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལྷ་མིན་འཇོམས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འོད་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༴ མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སོགས། ཁྲོ་བོ་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉའི་དབང་པོ་རྣམས། །རིག་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ༴ གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་མཐར་བྱེད་བཞི། །སྟོབས་ཆེན་མི་གཡོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དབྱུག་སྔོན་ཧཱུཾ་མཛད་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ༴ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་ཚངས་པ་སོགས། ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཞབས་ལ་འདུད། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་མཛད་པའི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གཙོ་ལ༴ འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ༴ སེམས་ཅན་སྨིན་ཞིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ། །འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ། །མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམ་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ༴ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་པ། །ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་ཁྱེད་ལ་ཀུན་ནས་འདུད། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༌། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་པ། །གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ༴ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་ སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ༴ མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙན་ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཆེད་བརྗོད་གླིང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བྱུང༌། །སྐྱེ་རབས་རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ༴ མི་འཁྲུགས་པ་དང་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་རི་རབ་མུ་ཁྱུད་དང༌། །འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ༴ བཟང་སྐྱོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོངས། །དོན་ཟབ་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་འདྲི་ཆོས་འཕགས་དང༌། །བློ་གྲོས་ངག་ཡངས་དོན་དམ་ཡང་བདག་འཕགས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ༴ ཐུབ་པའི་བཀའ་འཁོར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ནི། །མཽངྒ་བུ་དང་ཀུན་ཤེས་ནོར་སྦྱིན་འཛིན། །ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་རབ་འབྱོར་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་གྲངས་ལས་འདས་ལ༴ རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་སུ་ཟུང་བཞི་དང༌། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ༴ བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང༌། ། ཆོས་འཁོར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལྷ་ལས་བབས། །དབྱེན་སྡུམ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ༴ སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་གཏད་འོད་སྲུང་ཆེ། །ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་དང༌། །ཉེ་སྦས་དྷི་ཏི་ཀ་དང་ནག་པོ་དང༌། །ལེགས་མཐོང་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས། །ཚེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས། །དཔག་ཡས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ༴ མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་དང༌། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་འོད་དང་དཔའ་བོ་སོགས། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྣམས་ལ༴ སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །བློ་གསལ་དབང་པོ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་སོགས། །སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ༴ མི་ཡི་དབང་པོ་ཆོས་བཞིན་ས་སྐྱོང་བ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཅན་ངེས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ། །དཔའ་མཛངས་བློན་པོ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད། །ཞུ་ཆེན་བསྒྱུར་བྱེད་མཆན་བུའི་གནས་འདུག་པའི། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བློ་གྲོས་གསལ་ལྡན་པ། །ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ༴ འཛམ་བུའི་གླིང་ དུ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས་གཅིག་པུ། །མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལ༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྒྱལ་ཚུལ་འཛིན་ཞིང༌། །གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡི། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞབས་ལ༴ རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཁ་བ་ཅན་དུ་བྱོན། །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར། །འགྲོ་མགོན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ༴ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་གསུམ་པ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །རྒྱ་གར་བོད་དང་ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་པའི། །པཎ་ཆེན་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ༴ གཟུངས་སྔགས་རྟོག་པ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །དབང་ལུང་བཤད་པ་ལག་ལེན་མན་ངག་གི །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་དང༌། །འདུལ་བ་མངོན་པ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ། །ལེགས་པར་གསུང་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །འཛིན་དང་སྤེལ་དང་བསྲུང་དང་རྒྱས་མཛད་པའི། །སྐྱེས་བུ་དམ་ པ་རྣམས་ལ༴ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ ས་བཅུ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚུལ་གྱིས། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ༴ གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ༴ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༌། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ༴ གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ༴ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིགས་མགོན་པོ་སྟེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང༌། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང༌། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང༌། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག། ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག ། སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བགྱིས། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང༌། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲིས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ
Chinese
妙音天女等。智慧马头明王马 श्रेष्ठ吉祥！ 燃 জ্বল的身体，头发向上竖立。 压伏无明梵天的天神。 莲花部心咒之王等。法界自性因陀罗尼罗色。 一面二臂，双足威严的身躯。 手持智慧宝剑、金刚、绳索。 忿怒尊不动怙主等。乃是智慧佛陀部的化身。 摧毁非天，啃噬恶魔的头颅。 身语意的金刚，死主的死敌。 大光忿怒尊之王等。威力无碍金刚摧毁。 事业任运成就甘露涌动等。 差遣忿怒尊，使唤使者的主尊们。 与明智的眷属一同等。顶髻转轮王与四位终结者。 大力不动如意王。 青色杖、吽声者、害美国王。 十方忿怒尊之王等。天、龙、夜叉、非天、梵天等。 世间傲慢者皆于足下顶礼。 为调伏难调者而幻化坛城的。 三界之王主尊等。于五道轮回的坛城中。 看到被痛苦迷乱所困扰的众生。 以慈悲摧毁痛苦迷乱。 慈悲之本体您等。为了使众生成熟解脱。 即使安住于众生界中，行持。 亦如莲花般清净，不为贪欲所染。 顶礼断除贪欲之本体您。众生贫穷，为法所困。 进入无明黑暗中的众生们。 以七圣财使之满足。 智慧明灯您等。沉溺于轮回大海中的众生们。 以慈悲用方便和智慧之船运载。 送往寂静珍宝洲。 顶礼一切之导师您。沉溺于业力之河中的众生们。 以正法甘露之桥梁救度， 并使之与八支圣道相结合。 语自在您等。不可言说、不可思议的般若波罗蜜多。 不生不灭，虚空之自性。 各自自证智慧之行境母。 三世诸佛之母等。经部、赞歌、授记、偈颂。 特意宣说、根本
English
Goddess Saraswati, etc. Wisdom Hayagriva, the supreme horse, glorious! A blazing body with hair standing on end. The deity who subdues the ignorant Brahma with his face down. King of the mantra lineage of the lotus, etc. The nature of the Dharmadhatu, the color of Indra-nila. One face, two arms, a majestic body with two feet. Holding a wisdom sword, a vajra, and a lasso. Wrathful King, immovable protector, etc. Is an emanation of the wisdom Buddha family. Destroying the Asuras and gnawing on the brains of demons. The vajra of body, speech, and mind, the destroyer of the Lord of Death. Great Light, King of Wrath, etc. Power, unobstructed vajra, completely destroying. Activities, spontaneously accomplished, nectar swirling, etc. The lords of the wrathful ones, the messengers who are sent forth. Together with the assembly of knowledge, etc. The crown ornament, the Chakravartin, and the four terminators. The mighty, immovable, wish-fulfilling king. The blue staff, the Hum-maker, the Harm-Beauty King. To the wrathful kings of the ten directions, etc. Gods, Nagas, Yakshas, Asuras, Brahmas, etc. All the arrogant of the world bow at your feet. For the sake of taming the untamable, you emanate mandalas. Lord of the three worlds, the main one, etc. In the mandala of the five realms of beings in samsara. Seeing beings tormented by the suffering of delusion. With compassion, you destroy the suffering of delusion. The essence of compassion, to you, etc. For the sake of ripening and liberating sentient beings. Even though you dwell and act in the realm of sentient beings. You are pure like a lotus, unstained by attachment. I bow to you, the essence of pure desire. Sentient beings are impoverished and deprived of Dharma. Those who have gone into the darkness of ignorance. You satisfy them with the seven noble riches. Lamp of wisdom, to you, etc. Sentient beings who are drowning in the ocean of samsara. With compassion, you place them in the boat of skillful means and wisdom. You transport them to the peaceful and precious island. I bow to you, the guide of all. Sentient beings who are drowning in the river of karma. You liberate them with the bridge of the nectar of the sacred Dharma, And you unite them with the eightfold noble path. Lord of speech, to you, etc. Inexpressible, inconceivable Prajnaparamita. Unborn, unceasing, the nature of space itself. The mother of the self-aware wisdom of each individual's experience. The mother of the Buddhas of the three times, etc. Sutras, hymns, prophecies, verses. Specifically spoken, the basis
Chinese
如是讲述了本生传。对圆满的本生和殊胜的决定顶礼。对十二部经典顶礼。完全领受伟大行持之方式后，以四摄利益有情者。对欢喜等地的菩萨们…… 对不动佛和能作光明观世音，珍宝光芒、须弥山周围，无量光和金刚持。对八大威权者…… 善护、月光童子、护国者，深义释义、普问、法胜者，智慧语自在、胜义自性胜者，功德生处者们…… 对能仁教法之轮的舍利子和，目犍连子和普知布施主，近圆和无碍具德等，无数阿罗汉们…… 对入流、一来、不来等，阿罗汉种姓的四双士夫，在僧众中行持和如犀牛般的，圣者独觉们…… 对吉祥生和菩提大树和， 法轮、大神变、天降日，和合、寿命行加持，涅槃塔等…… 对导师所嘱托的持教者大迦叶，阿难陀和迦裟衣者，近护、提底迦和黑者，善见等恭敬顶礼。以精进深奥密咒之瑜伽，一生获得大手印之成就。因陀罗部底、萨惹哈等，无数大成就者们…… 对怙主龙树、圣天，无著、世亲、陈那、法称，护法功德光和英雄等，赡洲殊胜庄严者们…… 对持戒精进的圣者吉祥寂护，苦行成就者莲花生，智慧明亮的莲花自在等，末世之诸佛…… 对如法统治国土的人王，具足辨别智慧，以决定调伏有情，以勇猛贤善之大臣眷属围绕的，国王大臣菩萨们…… 对善逝无上之教法，校勘翻译安住译场，通晓二种语言，具足明慧的，大译师们…… 对赡部洲 之教法的
English
Thus the Jataka tales were told. Homage to the complete Jataka and the wonderful determination. Homage to the twelve branches of scripture. Having fully grasped the way of great conduct, Those who benefit beings through the four means of gathering. To the Bodhisattvas residing on the lands such as Joyful... To Akshobhya and Avalokiteshvara who makes light, Jewel Light, Mount Meru's surroundings, Amitabha and Vajradhara. To the eight great powerful ones... Good Protector, Moonlight Youth, Protector of the Country, Profound Meaning Commentary, Universal Questioner, Dharma Victor, Wisdom Speech Freedom, Ultimate Self-Nature Victor, Those who are the source of qualities... To Shariputra of the Sage's Dharma Wheel and, Maudgalyayana and the all-knowing giver of wealth, Near Round and Unobstructed Possessor of Virtue, etc., Countless Arhats... To Stream-enterers, Once-returners, Non-returners, etc., The four pairs of individuals of the Arhat lineage, Those who practice in the Sangha and like rhinoceroses, The noble Pratyekabuddhas... To Auspicious Origin and the Great Bodhi Tree and, The Dharma Wheel, Great Miracles, Descent from Heaven Day, Reconciliation, Life-Force Blessing, Nirvana Stupas, etc... To the great Kashyapa, the holder of the teachings entrusted by the Teacher, Ananda and the one with the kasaya robe, Near Protector, Dhitika and Black One, Homage with reverence to those who see well. By striving in the yoga of profound secret mantra, In one lifetime, the accomplishment of the Great Seal is attained. Indrabhuti, Sarahaha, etc., Countless great accomplished ones... To the Protector Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubandhu, Dignaga, Dharmakirti, Dharma Protector, Guṇaprabha and Hero, etc., The excellent ornaments of Jambudvipa... To the holy Shantarakshita who strives in discipline, The ascetic accomplished Padmasambhava, The clear-minded Padma Wangchuk, etc., The Buddhas of the degenerate age... To the human king who rules the land according to Dharma, Possessing discriminating wisdom, who tames beings with certainty, Surrounded by a retinue of brave and wise ministers, The king-minister Bodhisattvas... To the unsurpassed doctrine of the Sugata, The great translators who examine and translate residing in the translation site, Who speak two languages, possessing clear intelligence, The great translators... To the teachings of Jambudvipa