Tibetan
ལས་དང་པོ་པའི་རིམ་པ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། ལས་དང་པོ་པའི་རིམ་པ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། ལས་དང་པོ་པའི་རིམ་པ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལས་དང་པོ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསླབས་པས། ལུས་སེམས་ཅུང་ཟད་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ན། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས། ཁྱད་པར་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གིས་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལས་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་བབ་པ་ན་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ། །ལུས་གནད་བཅས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཕན་ ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་། མན་ངག་ཐོབ་ན་བསམ་གཏན་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའམ། མཆོད་པ་འབུལ་བའམ་གཏོར་མ་གཏོང་བའམ། མདོ་སྡེ་ཀློག་པའམ། མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཅི་འགྲུབ་ཅིག་བྱས་ནས། ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕུད་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བཞིན་དུ། ཀློག་པའམ། ཆོས་ཉན་པའམ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ། །ཉི་མ་ཕྱི་ཕྲེད་ཀྱི་དུས་ན་དུབ་པ་བསང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས། སཱཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཅི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དགོང་མོའི་ ཐུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱིན་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་མང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་བསམ་གཏན་ནམ། གསུང་རབ་འདོན་པའམ། དེ་དག་གི་དོན་སེམས་དཔའ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང༌། གུང་ཐུན་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དང༌། གནམ་སྟོང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཡོད་ན་མཚན་མོ་ཧྲིལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་པའམ། ནམ་ཕྱེད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཉན་བཤད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་འབྱོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཐུན་བཞིར་བཟླས་བརྗོད་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལྷག་པོར་བསྒྲུབ་བྱའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོན་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ཡང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང༌། བར་སྐབས་དེར་མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱས་ནས། མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོ་དང་གཟུངས་འདོན་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བ་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང༌། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་དང་གང་འགྲོ་བ། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། ། སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ཚོགས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ༴ ཞེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་བསྐོར་གང་འགྲུབ་བྱ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིགཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་མཛད་པའི། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཞིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །སྨོན་
Chinese
初学者的次第，利益安乐之来源。 初学者的次第，利益安乐之来源。 名为初学者的次第，利益安乐之来源的论著至此完结。 嗡 斯瓦斯谛 扎雅 贝（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ，梵文天城体：ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः，梵文罗马拟音：oṃ svasti prajābhyaḥ，汉语字面意思：嗡，愿众生吉祥！），皈依处总集上师与，三宝恭敬顶礼后，为初学者之所需，略说行持之次第。因此，最初的业者们，主要学习一日一夜的修持次第，使身心稍微堪能后，对听闻、思维和禅修都精进努力，就能获得殊胜的功德。那么，一日一夜的行持是怎样的呢？以自己所受的戒律为根本，精进作为核心，在一日一夜中，当夜晚的下半夜来临时，舍弃睡眠、昏沉和懒惰，身体端正，心不散乱，通过忆念佛、法、僧、布施、戒律和天神，生起信心，对今生和轮回生起厌离心，忆念解脱道的体性和利益，强烈地修持对一切众生的慈爱、悲悯和菩提心，如果得到窍诀，就稍微禅修。然后，当第一道曙光出现时，进行顶礼等广大的七支供。在白天的开始，进行顶礼、供养、布施食子、诵读经文或绕佛塔等，尽力完成座间修。然后开始饮食，不断进行供养食物的精华和残羹等。之后，保持清洁，以七支供为前行，进行诵读、听法或禅修等任何一种。在中午时分，为了消除疲劳，以具有佛法意义的谈话使自己非常快乐，然后进行塑造擦擦等各种座间修。在傍晚的座间，以顶礼为前行，对圣者们进行供养，对鬼神们广施食子，并多多发殊胜的愿望。在上半夜进行禅修或诵读经文，或
English
The Stages for Beginners, the Source of Benefit and Happiness. The Stages for Beginners, the Source of Benefit and Happiness. Here concludes the treatise called "The Stages for Beginners, the Source of Benefit and Happiness." Oṃ Svasti Prajābhyaḥ (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ，梵文天城体：ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः，梵文罗马拟音：oṃ svasti prajābhyaḥ，汉语字面意思：Om, may there be well-being for the people!), Having paid homage with reverence to the Lama who embodies all refuges, and to the Three Jewels, I will briefly explain the stages of practice for the benefit of beginners. Therefore, those who are beginners should primarily train in the practice sequence of one full day and night, so that their body and mind become somewhat workable. By diligently engaging in listening, contemplation, and meditation, they will attain excellent qualities. So, what is the practice of one full day and night like? Based on making the vows one has taken the core of diligence, when the lower part of the night arrives within one full day and night, abandon sleep, drowsiness, and laziness. With the body aligned and the mind unscattered, through remembering the Buddha, Dharma, Sangha, generosity, ethics, and deities, generate faith, and generate certainty of renunciation towards this life and samsara. Remember the nature and benefits of the path to liberation, and intensely cultivate love, compassion, and the mind of enlightenment towards all sentient beings. If you have received instructions, meditate a little. Then, when the first rays of dawn appear, perform the elaborate seven-branch practice, including prostrations. At the beginning of the day, perform prostrations, make offerings, give torma offerings, recite sutras, or circumambulate stupas, etc., completing whatever you can of the session practice. Then engage in the activity of eating, continuously making offerings of the first portion and leftovers, etc. Afterwards, maintaining cleanliness, with the seven-branch practice as a preliminary, engage in reading, listening to Dharma, or meditation, etc., whichever is suitable. At midday, in order to dispel fatigue, delight greatly in Dharma-related conversations, and then engage in various session practices such as making tsa-tsas. In the evening session, with prostrations as a preliminary, make offerings to the noble ones and generously give torma offerings to the spirits, and make many special prayers. In the upper part of the night, meditate or recite scriptures, or
Chinese
因此，对于菩萨应精进，中午休息时应以善心睡眠。每月初八、十四、十五以及天空空虚之日，若有说法者，应整夜听闻说法，或至少听闻至半夜。若无此条件，则应供养如来之身像，或以任何一种修行方式度过时光。若已进入密咒乘，则应更加精进地进行四座的念诵和观修密咒之义。在其他情况下，为了增长施主等的福德，也应广行皈依、发心、顶礼和供养忏悔等，期间可念诵经文等，最后进行祈愿和吉祥祝祷。或者，可以先进行简略的七支供，然后念诵经文和陀罗尼。现在开始讲述这些次第：具德根本上师仁波切，请安住于我头顶莲花座上，以大恩德摄受我，赐予我身语意的成就。一切成就之源，一切皈依处之总集，我向具德根本上师的莲足顶礼。我向薄伽梵如来应供正遍知释迦牟尼佛的莲足顶礼。祈请息灭、守护并加持我身语意内外的一切障碍。暇满人身极难得，获得成就人生意义之时，若不于此成办利益事，何时复得此圆满人身？三有无常如秋云，众生生死如观戏，众生寿命如空电，如悬崖流水逝速疾。寿命渐减死王至，财物亲友皆不随，无论士夫生何处，业如身影紧相随。慎
English
Therefore, one should be diligent towards Bodhisattvas, and at midday, one should sleep with a virtuous mind. On the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the month, as well as on days when the sky is empty, if there is a Dharma teacher, one should listen to the Dharma teaching throughout the night, or at least until midnight. If such conditions are not available, one should make offerings to the image of the Tathagata, or spend time in any kind of Dharma practice. If one has entered the Mantrayana, one should be even more diligent in performing the four sessions of recitation and meditating on the meaning of the secret mantras. In other circumstances, in order to increase the merit of patrons and others, one should extensively practice taking refuge, generating Bodhicitta, prostrations, and offerings of repentance. During this time, one can recite scriptures and so on, and finally make aspirations and auspicious prayers. Alternatively, one can first perform a brief seven-branch offering, and then recite sutras and dharanis. Now, I will explain the order of these practices: Glorious and precious root guru, please reside on the lotus seat on the crown of my head, and with great kindness, please hold me, and grant me the siddhi of body, speech, and mind. The source of all siddhis, the embodiment of all refuges, I prostrate to the feet of the glorious and holy root guru. I prostrate to the feet of the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, the glorious Shakyamuni Buddha. Please pacify, protect, and bless all internal and external obstacles to my body, speech, and mind. This leisure and opportunity is extremely difficult to obtain. Having obtained the opportunity to accomplish the meaning of human life, if one does not accomplish beneficial deeds, when will one obtain this perfect human body again? The three realms are impermanent like autumn clouds, the birth and death of beings is like watching a play, the life of beings is like lightning in the sky, flowing swiftly like water cascading down a cliff. As life gradually diminishes and the Lord of Death approaches, wealth and friends do not follow. Wherever beings are born, karma follows them like a shadow. Be
Chinese
唉！由无明之力的作用，众生们， 于人、天、恶趣这三种， 五道之中不善巧地流转， 譬如陶匠之轮不断旋转般。 三有老病之苦剧烈燃烧， 于此无有不死，唯有猛烈燃烧之苦，无有救怙者。 从有而生，众生恒时愚昧， 犹如困于瓶中之蜂不断旋转。 如是念诵并思维其义。 “此暇满”等偈颂，即使不在集会中念诵也可以。我与如虚空般无边无际的众生，从此时起直至菩提果之间，祈请皈依十方三世一切如来之身语意功德事业之本体，八万四千法蕴之来源，一切圣者僧众之怙主，根本与传承之具德上师。祈请皈依本尊坛城之诸尊。祈请皈依圆满正等觉薄伽梵等。祈请皈依神圣之法等。祈请皈依圣者僧众等。祈请皈依空行护法守护者具智慧眼者等。念诵三遍后，尽力念诵四皈依。 诸佛正法贤圣三宝尊， 直至菩提果敢皈依处， 我以闻思修诸善资粮， 为利有情速证佛陀果。愿一切众生具足安乐及安乐因，愿一切众生远离痛苦及痛苦因，愿一切众生永不离无苦之乐，愿一切众生安住于远离亲疏爱憎之平等舍中。 虽未动摇清净法界， 然以慈悲之眼垂视众生， 成办一切胜者之事业， 祈请三世上师眷属降临此处。 成为无余一切有情之怙主， 摧毁魔众及其军队之天神， 如实知晓一切事物之， 祈请薄伽梵及其眷属降临此处。 薄伽梵于无数劫中， 为利有情以慈悲清净自身， 发愿