Tibetan
ཡིན། རབ་གནས་ཉི་མ་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ན། སྟ་གོན་གྱི་ཉིན་མོ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས། དངོས་གཞིའི་ཉིན་མོ། མ་ལུས་འགྲོ་བའ༴སོགས་བྱ། ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་རྗེས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་བྱེད་ན། འདི་སྐད་ཅེས། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན། །བདག་ལ་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་ཁྲུས་གསོལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་གདན་ཕུལ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཡི་རྫས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཅི་ཡོད་པ། །ཚིམས་བྱེད་ཡིད་འོང་དང་ལྡན་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞིང་འདིའམ་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་རྣམས་ན། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་བ། །ཆུ་དང་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་བྱུང་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདུག་སྤོས་དང༌། །ལྷ་རྫས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས། །དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་གང་ཡོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པ༴ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རིན་ཆེན་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་ཞིང་གཞན་ན། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་ཟས༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གང་ཡོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ། རོལ་མོ་བྱ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བསྟོད་དབྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལས། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ གྱུར་ཅིག །ཡང་རོལ་ཆེན་བྱ། དེ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག༴སོགས་སྦྲེལ་ལོ། ཁ་འགེངས་བཞི་པའོ། །ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ། ཆུ་དབང་གི་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ནི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྡན། །སྡང་བས་ཟིལ་མནན་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བྱེད་པ། །མི་བསྐྱོད་མགོན་པོ་ཞེས་བྱར་མཚན་གསོལ་དེ་ཡིས་ནི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་དབང་རབ་བསྐུར། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཐའ་དག་འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་ལྡན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་འཕྲོག་ཅིང༌། །རྨོངས་པས་ཟིལ་མནན་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་དབང་རབ་བསྐུར། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མ་ལུས་རིན་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན། །འཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་བར་ཡོངས་སུ་རབ་བརྩོན་ཞིང༌། ཁེངས་པས་ཟིལ་མནན་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤེས་དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་རབ་བསྐུར། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མ་ལུས་པདྨའི་རིགས་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་ འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་རབ་བསྐུར། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མ་ལུས་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ངེས་པར་སྤོང༌། །དེ་སྦྱོངས་ཐབས་སྟོན་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སེལ་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་རབ་བསྐུར། །ཞེས་པ་འདི་འཇུག་པར་བྱའོ། ཁ་སྐོངས་ལྔ་པའོ། །སྤྱན་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ། དང་པོར་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཞིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཕུལ། དེ་ནས་གསེར་ཐུར་དངུལ་གྱི་ཀོང་བུར་བཞག་ནས། མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྐུས་པ་ཐོགས་ལ། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། མིག་སྨན་གྱིས་སྤྱན་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༌། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་དཱི་བྱ་ནེ་ཏྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ན། སྙན་སོགས་དབྱེ་བའི་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་མཐར། བོད་སྔོན་རབས་པའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ སྔགས་བཅས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ལྟར། གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་རྣ་བྲུད་ཐོགས་ལ། འགྲོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་འཕོངས་པ་ལ། །རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དུང་བུད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་སྙན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཀརྞཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྙན་ཕྱེ་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྙན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བསྙེན་བསྲིང་མི་མངའ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་ལྡན། །ཐུབ་པའི་སྒྲ་འཛིན་ངོ་བོས་དག་ན་ཡང༌། །དག་བྱེད་འདི་ནི་བདག་གིས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོས་རྟག་ཏུ་དམ་ཆོས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། རྨང་ཚེར་ཐོགས་ལ། ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་དྲི་སྤངས་བས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དག་པའི་དྲི་བརྙེས་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་ཤངས་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། ཨོཾ་དཱི་བྱ་གྷ་ཎཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། དྲི་འཛིན་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འཁྲུངས་པ། །དགེ་བ་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱོན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཡང༌། །མོས་པས་འཛིན་བཅད་དམ་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་རོ་མ་དྷ་ར་ཎ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ཞལ་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཆོས་ཀྱིས་རོ་མཆོག་དགའ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་མཛད་ལྟར། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་རྣམས། །འབུལ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་དབྱེའོ། །ཨོཾ་དཱི་བྱ་མུ་ཁ་ཡ་སྭཱཧཱ། འོད་ཟེར་ སྟོང་གིས་ཕྱེ་བའི་པདྨ་དང༌། །བིམྤ་ལྟར་དམར་ཡིད་འོང་ཞལ་གྱི་སྒྲོས། །ལེགས་པར་ཕྱེ་བས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་མཆོག་དབྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲོདྒྷ་ཊ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ཚེམས་ཤིང་ཐོགས་ལ། རྒྱལ་བའི་ཚེམས་དཀར་བཞི་བཅུ་ལ། །མི་གཙང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཀྱང༌། །བཀུར་བསྟི་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་འདིས། །རྒྱལ་བའི་ཚེམས་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་དཱི་བྱ་དནྟ་ཡ་སྭཱཧཱ། དཀར་ལ་ཐགས་བཟང་བཞི་བཅུ་ཚང་བས་ཚེམས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཡང༌། །བདག་ཅག་དད་པས་ཚེམས་ཤིང་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་དནྟ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། བུམ་པའམ་དུང་ཆོས་ཏིལ་མར་སྐུ་ཕྱིས་དང་བཅས་པ་འབུལ། རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲི་བྲལ་ཡང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བའི་སླད། ཁྲུས་གསོལ་བསྐུ་མཉེ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་དཱི་བྱ་གཱ་ཏྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མཐའ་ཡས་མངའ་བའི་སྐུ། །སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །བདག་བློ་དང་མཚུངས་ཡོ་བྱད་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བ་ཡ་བ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྤུ་གྲི་འབྲཻག་བཅད་སོ་མང་གསུམ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། སྐུ་གཟུགས་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། སྤུ་གྲིའི་དབུ་སྐྲ་འབྲེག་ཚུལ་བྱ་ཞིང༌། རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༌། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་ཕྱིར། །དད་པས་གསེར་གྱི་འབྲེག་བཅད་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཙ་མུ་ལེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཁྲོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་སེན་འབྲེག་ཚུལ་བྱ། ཟངས་མདོག་ལྟར་མཛེས་ཡིད་འོང་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༌། །བདག་ཅག་དད་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་རྣམས་ཀྱི། །སེན་མོའི་འབྲེག་བཅད་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཁ་ཚེ་ད་ཛི་ན་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཆགས་ཆེན་གྱི་ཆ་བྱད་ཞི་བ་རྣམས་ལ་སྐྲ་བཤད་ཕུལ་ཏེ། དབུ་སྐྲ་རིན་ཆེན་ལྕང་ལོ་མ་འཁྲུགས་ཤིང༌། མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་མི་ངོམ་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༌། །བདག་བློ་སྦྱངས་ཕྱིར་རྐྱེན་དང་འཚམ་པ་འདི། །ཕུལ་བའི་འགྲོ་ཀུན་དུག་གསུམ་བྲལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བ་ལ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ཁ་འགེངས་དྲུག་པའོ། །མངའ་དབུལ་གྱི་སྐབས་དང་པོ་མཆོད་པའི་མངའ་དབུལ་ལ། འགྲོ་ཕན་རྒྱས་བྱེད་དུ་བྲིས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ལའང་ཆོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དང༌། ལར་ནས་མཆོད་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་པ་བཟང་བས། མཆོད་པ་གསར་བ་མང་དུ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱ་མང་དུ་བརྗོད། ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། །ཨོཾ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན། །དཀར་མོ་དཔལ་གྱི་བེའུ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཀུན་དུ་ དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བཏསྱ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ། །དཀར་མོ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར༴ ཀུན་ཏུ༴ མངྒ་ལ་ཙཀྲ༴ འོད་ལྡན་མ
Chinese
是。如果不做连续的开光日，那么在准备日，做“所有众生”等，在正行日，做“所有有情”等。在外眷属的驱魔之后，如果对智慧尊做广大的供养，就念诵： ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། （藏文）ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། （梵文天城体）jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ bhagavān ehy ehi mahā-kāruṇika dṛśya ho （梵文罗马拟音） 乍 吽 旺 霍，薄伽梵，来，来，大悲者，显现！（汉语字面意思） ས་མ་ཡ་སྟཾ། （藏文）ས་མ་ཡ་སྟཾ། （梵文天城体）samaya staṃ （梵文罗马拟音） 三昧耶，坚定！（汉语字面意思） ས་མ་ཡ་ཧོཿ （藏文）ས་མ་ཡ་ཧོཿ （梵文天城体）samaya hoḥ （梵文罗马拟音） 三昧耶，啊！（汉语字面意思） 世尊慈悲降临善，我等福德具足有缘分，祈请享用我之供养，恳请垂念并赐予加持。善逝世尊，请您降临此处安住，祈请享用我之供养，恳请您安住于此。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། （藏文）ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། （梵文天城体）oṃ sarva tathāgata gagaṇa samaya hūṃ svāhā （梵文罗马拟音） 嗡，一切如来，虚空，誓言，吽，梭哈！（汉语字面意思） 献上供品。如您降生之时，天神以天水沐浴，我今亦以清净天水，为您沐浴。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། （藏文）ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། （梵文天城体）oṃ sarva tathāgata abhiṣeka-ta samaya śrīye hūṃ （梵文罗马拟音） 嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，耶，吽！（汉语字面意思） 如此沐浴。为了慈悲我和众生，以您的神通力，我供养多久，世尊您就住留多久。ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། （藏文）ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། （梵文天城体）oṃ padma kamalāya staṃ （梵文罗马拟音） 嗡，莲花，莲花，坚定！（汉语字面意思） 如此献座。诸天等香之物，在一切方时所有，满足心意且具吸引力，献给坛城诸尊。ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། （藏文）ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། （梵文天城体）oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ （梵文罗马拟音） 嗡，金刚，香，啊，吽！（汉语字面意思） 此刹土或广大刹土中，天物鲜花悦意者，水生陆生美妙者，献给坛城诸尊。ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ （藏文）ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ （梵文天城体）oṃ vajra puṣpe （梵文罗马拟音） 嗡，金刚，花！（汉语字面意思） 一切方时熏香，天物香木等，香味宜人所有者，献给坛城诸尊。ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པ༴ （藏文）ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པ༴ （梵文天城体）oṃ vajra dhūpe （梵文罗马拟音） 嗡，金刚，香！（汉语字面意思） 此世间或十方，珍宝灯等，光明之殊胜所有者，献给坛城诸尊。ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ （藏文）ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ （梵文天城体）oṃ vajra āloke （梵文罗马拟音） 嗡，金刚，光！（汉语字面意思） 此世间或他方刹土中，天人等食物，具足一切功德所有者，献给坛城诸尊。ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱ། （藏文）ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱ། （梵文天城体）oṃ vajra naivedya （梵文罗马拟音） 嗡，金刚，食物！（汉语字面意思） 除此之外，还有供品之众...ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ། （藏文）ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ། （梵文天城体）oṃ vajra śapta （梵文罗马拟音） 嗡，金刚，声音！（汉语字面意思） 演奏音乐。对您功德海，以赞歌功德海赞颂。从那赞歌美妙云中，必定处处涌现吧！再次演奏盛大音乐。那ྗེས། 顶礼薄伽梵金刚萨埵等连接。这是第四个补充。在给本尊灌顶的时候，水灌顶最初所说的吉祥是：何吉祥安住一切有情心，一切之自体，一切族姓之主尊，生养一切有情，乃大乐，以此愿汝今获胜灌顶吉祥。何吉祥圆满具足一切金刚族，以嗔恨压伏，清净诸众生，名号称为不动怙主者，彼吉祥以此今日赐汝胜灌顶。何吉祥圆满具足一切宝生族，断除轮回痛苦，恒常精进，以愚昧压伏，清净诸众生，彼吉祥以此今日赐汝胜灌顶。何吉祥圆满具足一切宝生族，救脱贫乏之苦，完全精进，以骄慢压伏，调伏诸有情，彼吉祥以此今日赐汝胜灌顶。何吉祥圆满具足一切莲花族，世间自在摧毁有情之网者，以贪欲压伏，调伏诸有情，彼吉祥以此今日赐汝胜灌顶。何吉祥圆满具足一切事业族，慈爱之自体，断除邪见，示彼清净之方便，彼乃尽除者，彼吉祥以此今日赐汝胜灌顶。应加入此段。这是第五个补充。开眼光的时候，首先以手印和咒语供养一个简略的供品，然后将金勺放在银碗里，拿着涂有酥油和蜂蜜的勺子说：如持勺药王，消除世间翳障般，祈愿诸佛消除，诸天众之无明翳障。嗡 恰克殊 恰克殊 萨曼塔 恰克殊 比修达尼 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ चक्षु चक्षु समन्त चक्षु विशोधानि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ cakṣu cakṣu samanta cakṣu viśodhāni svāhā，汉语字面意思：嗡，眼，眼，普眼，净眼，梭哈。）念诵后，用眼药打开眼睛，加持成为金刚之眼，虽具足遍知智慧眼，无有瑕疵，然以恭敬开启圣者之眼，愿如虚空边际之有情众，获得佛陀智慧之眼。嗡。
English
Yes. If you don't do consecutive consecration days, then on the preparation day, do "all sentient beings," etc., and on the main day, do "all beings," etc. After the exorcism of the outer retinue, if you make extensive offerings to the Wisdom Beings, say this: ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། (Tibetan) ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། (Sanskrit Devanagari) jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ bhagavān ehy ehi mahā-kāruṇika dṛśya ho (Sanskrit Romanization) Ja Hum Wang Ho, Bhagavan, come, come, great compassionate one, appear! (Literal Chinese meaning) ས་མ་ཡ་སྟཾ། (Tibetan) ས་མ་ཡ་སྟཾ། (Sanskrit Devanagari) samaya staṃ (Sanskrit Romanization) Samaya, be firm! (Literal Chinese meaning) ས་མ་ཡ་ཧོཿ (Tibetan) ས་མ་ཡ་ཧོཿ (Sanskrit Devanagari) samaya hoḥ (Sanskrit Romanization) Samaya, ah! (Literal Chinese meaning) Blessed One, it is good that you have come with compassion. We are fortunate to have merit. Please accept my offerings and consider and grant your blessings. Sugata, Blessed One, please come here and abide. Please accept my offerings and please abide here. ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། (Tibetan) ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། (Sanskrit Devanagari) oṃ sarva tathāgata gagaṇa samaya hūṃ svāhā (Sanskrit Romanization) Om, all Tathagatas, space, samaya, hum, svaha! (Literal Chinese meaning) Offer the offerings. Just as when you were born, the gods bathed you with divine water, so too, I bathe you with pure divine water. ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། (Tibetan) ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། (Sanskrit Devanagari) oṃ sarva tathāgata abhiṣeka-ta samaya śrīye hūṃ (Sanskrit Romanization) Om, all Tathagatas, empowerment, samaya, sriye, hum! (Literal Chinese meaning) Thus bathe. For the sake of compassion for me and beings, by your miraculous power, as long as I make offerings, may the Blessed One remain. ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། (Tibetan) ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། (Sanskrit Devanagari) oṃ padma kamalāya staṃ (Sanskrit Romanization) Om, lotus, lotus, be firm! (Literal Chinese meaning) Thus offer the seat. Incense and other substances of the gods, whatever exists in all directions and times, satisfying and attractive, I offer to the deities of the mandala. ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། (Tibetan) ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ (Sanskrit Romanization) Om, vajra, incense, ah, hum! (Literal Chinese meaning) In this realm or in vast realms, divine flowers that are pleasing, aquatic and terrestrial that are beautiful, I offer to the deities of the mandala. ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ (Tibetan) ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra puṣpe (Sanskrit Romanization) Om, vajra, flower! (Literal Chinese meaning) Incense in all directions and times, divine incense wood, etc., whatever is fragrant and pleasing, I offer to the deities of the mandala. ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པ༴ (Tibetan) ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པ༴ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra dhūpe (Sanskrit Romanization) Om, vajra, incense! (Literal Chinese meaning) In this world or in the ten directions, precious lamps, etc., whatever is special about light, I offer to the deities of the mandala. ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ (Tibetan) ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra āloke (Sanskrit Romanization) Om, vajra, light! (Literal Chinese meaning) In this world or in other realms, food for gods and humans, etc., whatever possesses all qualities, I offer to the deities of the mandala. ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱ། (Tibetan) ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱ། (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra naivedya (Sanskrit Romanization) Om, vajra, food! (Literal Chinese meaning) Other than that, there are also assemblies of offerings... ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ། (Tibetan) ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ། (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra śapta (Sanskrit Romanization) Om, vajra, sound! (Literal Chinese meaning) Play music. To you, the ocean of qualities, I praise with the ocean of qualities of praise. From those melodious clouds of praise, may it surely arise everywhere! Play great music again. That's