Tibetan
ལ་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུཾ་བཞི་པ་བཟླས་སོ། །བདུན་པ་ནི། བགེགས་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ། མེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སོགས་བཅིངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བཛྲ་ནེ་ཏི་བནྡྷ་སརྦ་བིགྷྣཱན། དེ་གསུམ་ནི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཌི་བྷོ་མེ་བྷ་ཝ་རཀྵ་སརྦ་ན་སྭཱཧཱ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེར་གྱུར། ཨོཾ་ཏྲུཾ་བནྡྷ་ཧཾ། ཤར་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གྲུབ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱཿདེའི་ནང་དུ་རྭ་བ་གཉིས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏཾ་གི་པ་ཏཾ་གི་ནི་ར་ཊ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་གྲུབ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀཱ་ལི་རུ་ཊ་མ་ཊ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གྲུབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ། ལྷོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གྲུབ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དེའི་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བཾ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུམ་བུ་གཅིག་པར་གྱུར། བགེགས་ལ་བསྣུན་པ་ནས་བཟུང༌། ཧཱུཾ་རྐྱང་མ་གཏོགས་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་བྱ། དགུ་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ན་ལརྐཱ་མཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲ་བ་ཏྲ་བ་བི་ཏྲ་བ། བི་ཏྲ་བ། སརྦ་ཨ་པ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲཱ་ཎཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་དགུ །ཨོ་བཛྲ་ཀཱརྨ་ཀཾ །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི་བཾ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། བཅུ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་ཞིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་འཁྲོལ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཊི་དྡྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། །སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙུཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝན། བཛྲ་སཏྭ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་ཝ་མཧ་ས་མཱ་ཡ་སྭཏྭ་ཨ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བརྟན་པར་མོས་སོ། །ཏི་རིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་མན་ཆད་ནས་དེ་ཡན་ཆད་ལ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སྔགས་ལན་དགུ་བརྗོད་རྒྱུ་དེ་མ་གཏོགས། གཞན་ཐམས་ཅད་ལོགས་ནས་དྲངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་གྲུབ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ལྦཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན། བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ། ཀ་རོ་མི། ཞེས་ཕྱག་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ནས། ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་ སོགས་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། རྒྱུན་བཤགས་ནི། དབང་མེད་བདག་གིས་མི་དགེ་བགྱིས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡང་ན་བགྱིད་སྩལ་གང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྤྱན་སྔར་ད་ལྟ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡི་དོན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལའང༌། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་སྡིག་བྲལ་གཏི་མུག་ཚོགས་ཀུན་བཅོམ། །མ་ལུས་རིགས་ཀྱི་པདྨའི་ནང་ཞུགས་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྟེ། །དམན་པས་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ། །སྲིད་པའི་འབྱོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག །གསུང་མཆོག་ཆོས་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྦྲུལ་གྱི་དུག་བཅོམ་ཞིང༌། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༌། །སྲིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་བདག་པོའི་ཡུལ་བདག་ཉིད། །འབྲས་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པ། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཟུག་ཅིང་ཡང་དག་རྟོགས། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའམ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རམ། ། རང་གི་སེམས་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སོགས་བཞིན་དུ་བཏང༌། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བསྒོམ་པར་བགྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཆོས་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་འཕགས་གནས་ལ་བདག་གིས་གནས་པར་བགྱི། ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་
Chinese
与大手印一同，念诵四字明“吽”。第七，作驱逐障碍之手印，并念诵：“嗡 班杂 扎拉 阿那拉嘎 吽”。作火焰手印，并念诵：“吽 班杂 阿那拉”等，作束缚手印，并念诵：“班杂 尼谛 班达 萨瓦 维格南”。此三者为遣除先前存在的障碍。第八，各自手印配合，念诵：“嗡 班杂 迪 伯 美 巴瓦 惹恰 萨瓦 纳 梭哈”。下方变为金刚地基。“嗡 呼噜 呼噜 吽 啪”。上方变为金刚帐幕。“嗡 班杂 亚叉 吽”。其下变为金刚帷幔。“嗡 仲 班达 杭”。东方形成金刚栅栏。“嗡 吽 班杂 巴夏 啥”。其中是第二个栅栏。“嗡 班杂 巴当 给 巴当 给 尼 惹 扎”。西方形成金刚栅栏。“舍 班杂 嘎利 汝扎 玛扎”。北方形成金刚栅栏。“嗡 班杂 希卡 瑞 汝扎 玛扎”。南方形成金刚栅栏。“吽 班杂 嘎玛”。所有方向都变为金刚自性。“吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽”。其中又变为金刚栅栏。“嗡 班杂 班达 邦”。外围也变为金刚自性碎片。 从驱逐障碍开始，除了“吽”之外的所有咒语念诵三遍。第九，以忿怒如火燃烧之手印，念诵：“嗡 班杂 萨埵 卓达 阿那拉嘎 玛哈 班杂 卓达 扎瓦 扎瓦 比扎瓦 比扎瓦 萨瓦 阿巴亚 纳夏亚 纳夏亚 哈拉 哈拉 扎南 吽 啪”。念诵九遍。“嗡 班杂 嘎玛 刚”。“嗡 班杂 惹恰 杭”。“嗡 班杂 亚叉 吽”。“嗡 班杂 桑地 邦”。这些也各念诵三遍，是为守护。第十，手持金刚杵于心间，持续摇动铃铛，念诵：“嗡 班杂 萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅。班杂 萨埵 德诺巴 迪叉。迪多 美 巴瓦。苏多 秀 呦 美 巴瓦。阿努 惹多 美 巴瓦。苏波 秀 呦 美 巴瓦。萨瓦 悉地 门 美 扎 雅 恰 萨瓦 嘎玛 苏 扎 美。孜 当 希瑞 雅 咕噜 吽 哈哈 哈哈 霍 巴嘎万。班杂 萨埵 玛 美 门杂 班杂 贝 巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿”。念诵三遍，坚固发愿。从“迪 仁 迪 瑞”手印以下，到此为止，除了念诵九遍“班杂 萨埵 卓达”等咒语之外，其他全部单独引用。第三，积累资粮。“嗡 班杂 扎扎 吽”。
English
Along with the great mudra, recite the four-syllable mantra "Hum." Seventh, make the mudra of expelling obstacles, and recite: "Om Vajra Jwala Analarca Hum." Make the fire mudra, and recite: "Hum Vajra Anala," etc., make the binding mudra, and recite: "Vajra Neti Bandha Sarva Vignaan." These three are for removing previously existing obstacles. Eighth, with each mudra, recite: "Om Vajra Di Bho Me Bhava Raksha Sarva Na Svaha." Below becomes the vajra ground. "Om Hulu Hulu Hum Phet." Above becomes the vajra tent. "Om Vajra Yaksha Hum." Below that becomes the vajra curtain. "Om Trum Bandha Ham." In the east, a vajra fence is formed. "Om Hum Vajra Pasha Hrih." Inside that is the second fence. "Om Vajra Patam Gi Patam Gi Ni Ra Ta." In the west, a vajra fence is formed. "Shrih Vajra Kali Ruta Mata." In the north, a vajra fence is formed. "Om Vajra Shikha Re Ruta Mata." In the south, a vajra fence is formed. "Hum Vajra Karma." All directions become the nature of vajra. "Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum." Inside that, it again becomes a vajra fence. "Om Vajra Bandha Bam." The outside also becomes a single piece of vajra nature. Starting from expelling obstacles, recite all mantras except "Hum" three times. Ninth, with the mudra of wrathful fire blazing, recite: "Om Vajra Sattva Krodha Analarca Maha Vajra Krodha Trava Trava Bitrava Bitrava Sarva Apaya Nashaya Nashaya Hara Hara Pranam Hum Phet." Recite nine times. "Om Vajra Karma Kam." "Om Vajra Raksha Ham." "Om Vajra Yaksha Hum." "Om Vajra Sandhi Bam." These are also recited three times each, for protection. Tenth, holding the vajra at the heart and continuously ringing the bell, recite: "Om Vajra Sattva Samaya Manupalaya. Vajra Sattva Tvenopa Tistha. Diddho Me Bhava. Suto Shyo Me Bhava. Anurakto Me Bhava. Supo Shyo Me Bhava. Sarva Siddhi Meme Prayaccha Sarva Karma Suza Me. Zittam Shriyam Kuru Hum Ha Ha Ha Ha Hoh Bhagavan. Vajra Sattva Ma Me Munza Vajri Bhava Maha Samaya Sattva Ah." Recite three times, firmly resolving. From the "Ti Rinti Ri" mudra downwards, up to this point, except for reciting the mantra "Vajra Sattva Krodha," etc., nine times, everything else is quoted separately. Third, accumulating merit. "Om Vajra Chakra Hum."
Chinese
嗡。金刚轮之手印向右旋转，坛城圆满成就。所有佛菩萨圣众显现安住。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 札那美纳，班扎 班达南，嘎若弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ལྦཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāka citta praṇamena，汉语字面意思：嗡，一切如来身语意，敬礼。），金刚结缚，我作。这样顶礼。嗡 班扎 阿尔刚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚供水，梭哈。）嗡 班扎 布贝 吽 开始，到 夏布达 之间进行供养。 怙主大悲具足者等三颂赞叹。日常忏悔是： 无力我所造诸不善，随喜或者劝请造，彼等一切菩提前，如今无余各各忏。 善逝子之二资粮，深广无余有情义，成办或者其他事，恒时我皆作随喜。 愿具慈悲普周心，智慧离垢摧痴众，无余诸族莲花中，祈于善逝 refuge。 胜慧众之欢喜苑，劣者怖畏之胜林，胜伏有海诸富饶，祈于胜语法 refuge。 贪等蛇毒皆摧坏，胜慧胜幢大悲者，善妙律仪众 refuge，祈于离系者敬礼。 因之后面自主境，果之威力胜怨敌，悲心根本已扎根，真实无等菩提心，受持。 有情众生皆成熟，或者救护他众故， 为令自心皆清净，此等一切如根等，放舍。 如是戒律忍辱勤，禅定智慧无上者，为利自他之事故，刹那刹那亦修习。 善逝精通咒术者，法王恒时任运成，为令此等有情得，殊胜处所我安住。三次。然后受持五部之律仪：诸佛菩萨众，祈请垂念我。如三世怙主
English
Om. The vajra wheel mudra is turned to the right, and the mandala is perfectly accomplished. All the noble assemblies of Buddhas and Bodhisattvas are manifestly present. Oṃ sarva tathāgata kāya vāka citta praṇamena, vajra bandhanaṃ, karomi. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ལྦཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāka citta praṇamena，汉语字面意思：Om, I prostrate to the body, speech, and mind of all the Tathagatas.), Vajra binding, I do. Thus, prostrate. Oṃ vajra arghaṃ svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ svāhā，汉语字面意思：Om, vajra offering water, svāhā.) Oṃ vajra puṣpe hūṃ, and so on, offer up to śabda. Praise with three ślokas, such as "Protector, great compassionate one." The daily confession is: Whatever non-virtue I have done out of helplessness, Or whatever I have rejoiced in or encouraged others to do, All of these, in the presence of the supreme Bodhi, I now confess each and every one without exception. I rejoice in the profound dual accumulations of the Sugata's sons, And in the vast benefit of all beings without exception. And in whatever else is done to accomplish this, I always rejoice. May I be endowed with a heart pervaded by compassion, Wisdom free from defilements, and the destruction of all the hosts of delusion. I take refuge in the Sugatas, Who have entered into the lotus of all lineages without exception. The pleasure grove of the supreme minds, The forest of victory over the fears of the inferior, The supreme one who subdues the wealth of existence, I take refuge in the supreme speech, the Dharma. Having destroyed the poison of the serpent of desire and so forth, Victorious wisdom, great compassionate one, I take refuge in the assembly of good conduct, And I prostrate to those who are free from existence. Following the cause, the master's own realm, By the power of the fruit, victorious over the enemy, The root of compassion is planted and truly realized, I take hold of the incomparable Bodhicitta. For the sake of fully ripening sentient beings, Or for the sake of fully protecting them, For the sake of purifying my own mind, I relinquish all these things like roots and so forth. Likewise, ethics, patience, diligence, Samadhi, and unsurpassed wisdom, For the sake of benefiting myself and others, I will meditate on them in each and every moment. By the Sugata, skilled in mantras, The Dharma king is always spontaneously accomplished, For the sake of this being attaining it, I will abide in the excellent place. Three times. Then, taking the vows of the five families: All Buddhas and Bodhisattvas, I beseech you to consider me. Just as the protectors of the three times