Tibetan
་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་བའི་མུན་སེལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འབྱུང༌། །དགོས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བདུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡིད་བཞི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཱ་སྟི་ནི་རཧྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སེམས་ཅན་སྐྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གཟུགས་འཛིན་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་པོ་ ཡིས། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་མཧཱ་སྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། གང་ལ་ཅི་དགོས་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་བཙུན་པ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཐོབ་པར་ཤོག ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཐེག་པ་དོན་དམ་བླ་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག །ཡན་ལག་བདུན་མཛེས་ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་མཆོག །གདུལ་དཀའ་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་ཆེན་སྟོབས་ལྔ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཏུ་རཱཾ་ག་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་འཇིགས་པ་བཞི་ལས་སྒྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད། །ཅང་ཤེས་སྤྲིན་ཀྱི་ཤུགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། གནོད་པའི་དཔུང་འཇོམས་བརྩོན་འགྲུས་གོ་བགོས་ཤིང༌། །འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱེད་འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་དམག་དཔོན་ནི། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྱུལ་དཔུང་གིས་བསྲུང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བྱ། ཡང་ན་སྔགས་བདུན་གྱི་མཐར། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནི། སྐལ་ལྡན༴ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་བདུན་ཐོབ་ནས། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཅོ་བོར་ཤོག །ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ནའང་ལེགས་ཏེ། རིན་ཆེན་བདུན་ཀར་སྡོམས་པ་དབང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སྔ་མ་རྣམས་དང་རྒྱས་ བསྡུས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ། །བུམ་པའི་དབང་ནས་བརྩམས་ཏེ། །འདིའི་བར་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་ཞི་ཁྲོ་འདྲ་དཔེ་བླངས་པ་རྙིང་མ་བའི་ལུགས་སུ་འདུག་ཅིང༌། གོང་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཚིག་ལྷུག་པའི་གྱུར་ཤོག་རེ་ཡང་མཛད་པར་འདུག་སྟེ། བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གྲོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་པ་ཙམ་འཚམ་ལ། །སྤྱིར་ནི་སྔགས་དབང་ཁོ་ནས་གོ་ཆོད་ཅིང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་ངོས་ཆེ་བར་འོང་ངོ༌། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་དབང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་ནས། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཤིང་ཀུན་ཟོས་ཀྱང༌། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པའི་མི་གོས་ན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་དྱ་དཱ་སྱ་མི། གྲྀཧྞ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷི་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ཅིག བཀའི་དབང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མར་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་བས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོན་དང་གཅུགས་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོན་བྱེད་ན། །བཟོད་པ་སྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ། བླ་མ་སྨོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང༌། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འདའ་བ་དང༌། །དེ་སོགས་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཆགས། །བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། སོགས་དང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏ་སོགས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་ཡང་བླངས། དེ་རྗེས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར་པདྨ་དྷ་ར། བི་ཤྭ་དྷ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་ར་ས་མ་ཡོ་ར་ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་རམ། གཤིན་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བླང་ཟིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། བདག་འཇུག་གི་འཇུག་ཏུ་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ། །བདག་འཇུག་མི་ལེན་ན་ཡང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་མཐར་འདི་བསྒོམ་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་སྔགས་དབང་དང༌། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང༌། སྲུང་བ་གསུམ་པོའང་བྱེད་ཟེར་དེ། ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱེད་ཅིང༌། གཤིན་པོའི་དོན་དུ་ལྷོ་སྒོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། །མཆོད་པ་རྙིང་པ་ཡོད་ན་ཁ་གསོ། གསར་པ་བཤམས། བསངས་སྦྱངས་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེར་མོས་པ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམས་ལ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ། གོང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན། ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར༴ པུཥྤེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཅི་བདེ་བ༴ བཛྲ་དྷུ་པེ༴ མུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བྱེད་མར་མེ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བྱའི་ཕྱིར། ཅི་བདེ་བར༴ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ སྦྱར་ལས་བྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི། །རང་བྱུང་ཉིད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི། །བཟའ་བ་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་བཤོས་འདི་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལ་འབུལ༴ བཛྲ་ནཻ་བི་ཏེ༴ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་སྟོན་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་རལ་མོའི་སྒྲ། །བདུད་ཀྱི་འཁོ་ལོ་ གཞོམས་ཕྱིར་དབུལ་བར་བགྱི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མངའ་བརྙེས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤབྟ༴ དེ་རྗེས་བསྟོད་པ་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས་སོགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། །རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་མཚན་བརྒྱས་སྟོད་ན། །སྔོན་བྱུང་བྱ་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་དང་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱང་བ་དང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། སྤྲོ་ན་གཞན་ཡང་གསོལ་བཏབ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོལ་ཞིང༌། བུམ་བསྐྱེད་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ན། མཉམ་དུ་འགྲོལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གཙོ་བོའི་དམ་རྒྱ་བཅས་ལ། རྩ་རིག་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་སེ་གོལ་གཏོགས་སྔར་བཅིངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རིག་གི་ཚབ་ཏུ་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ་སོགས་སྦྱར་བས་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། མཐར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་སེ་གོལ་གཏོགས་པས་དཀྲོལ་བའི་བར་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་པས་དཀྲཽལ་རྒྱུ་མེད་ལ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལའང་དམ་རྒྱ་དཀྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དཀྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་རྣམས་ལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། གང་ཡང་བདག་ བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་དཔྱད་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་གང༌། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །མགོན་ཁྱོད་དེ་ཀུན་བཟོད་མཛད་རིགས། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་རྣམས། །གང་ཡང་དེ་དག་བཟོད་པར་མཛོད། གཞན་ཡང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་འོས་པའང་སྤྲོ་ན་བྱ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དེ་དང༌། གཞན་ཡང་རྟེན་རྙིང་པ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ནས། མུཿ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་བསྐྱེད་དང༌། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང༌། མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ༴ ཆོས་ལ༴ སེམས་ཅན༴ དེ་དག༴ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ༴ དགེ་འདུན༴ སེམས་ཅན༴ དེ་དག༴ དེ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྩ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། དེར་མི་བྱང་སོགས་རྟེན་ བཞག །བྲབ་རྫས་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་སོགས་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་བྲབས། སྒོས་སུ་ཡང་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་སྦྱང་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། བགེགས་བསྐྲད་རྟེན་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དགུག །སྡིག་པ་དྲལ་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ། ཁྲུས་བྱ་དུག་སྦྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། །དབང་བསྐུར་རྫས་གཏང་ཕུང་པོ་སྦྱང༌། །ལམ་སྦྱང་ལམ་བསྟན་མཆོད་འབུལ་དང༌། །ཆེད་བརྗོད་རང་གནས་སྤར་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཐེབ་ཀྱུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བུགྷྲཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས། གསུམ་གྱིས་ཞི་བས་སྦྱངས། ཏིང་ལོ་ཆད་བུར་བཅས་པ་བསྐོར་ཞིང༌། ཧཱུཾ། བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མར་སྦྱངས། ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་ནས། དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཀྱི་བར་སྤྲོ་ན་དྲག་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་བྱ། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་ཁ་དང༌། བར་དོ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་ཤུལ་ན་གནས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་ འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ། གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་གནོད་སེམས་ཞི་ཞིང༌། དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིའི་ཐན་འཁོར་དུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་གཏོར་མ་དོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། །སྦྱང་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟཻ་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་དེ་ཉིད་ཡཀྞས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཎིཿལས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། གསོན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་ནི། འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། གོང་བཞིན་ལས་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཁམས་གསུམ་གང་ན་གནས་ཤིང་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་སམ། སྐྱེ་གནས་བཞི་གང་གི་བསྡུས་ཏེ་འདུག་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་འདི་ཉིད་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་དེའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀུག་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བི་སྤོ་ཏ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བནྡྷ་ནི་པྲ་མོ་ཀྵ་ཡ། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་བྷྱཿསརྦ་སཏྭཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ། གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཧུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། སོགས་ཀྱིས་ངན་སོང་སྦྱངས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང༌། བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛའི་སྔགས་ཀྱིས་གནས་ཉེར་གཉིས་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར། ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བི་ན་ཤ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྲུཾ་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ར་ཨ་བ་ར་ཎཱ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་ནི་བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་དྲ་བ་བི་དྲ་བ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ། ཏ་ཏ་ཏོ་ན་ནི་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ན་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲ་ཏེ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀྒ་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་བཟླ་ཞིང་བྲབ་རྫས་ཀྱིས་བྲབ། དྲུག་པ་ནི། ལག་ལེན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱས་ཏེ་དེའི་བུམ་ཆུས་མིང་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱེད། བསྡུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །མིང་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་ལ་བཀྲུ་ཞིང༌། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། སོགས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་རེ་རེའི་མཐར། རྩ་རིག་བརྗོད་ ཅིང་བཀྲུ། སྤྲོ་ན། ཆུ་བོ་དྲུག་གི་ཁྲུས་བྱས་པས་སོགས་ཀྱང་བྱ། བདུན་པ་ནི། བུམ་ཆུ་ནས་སྦྱང་རྟེན་ལ་ཅུང་ཟད་འཐོར་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། དམ་ཆོས་བདེན་པས༴ དགེ་འདུན་བདེན་པས༴ ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་དག་གིས། །དུས་གསུམ་ས་ཡིན་ནང་དུ་སོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་རླུང་ལའང་སྦྱར། དེ་ནས་སྤྲོ་ན། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ་སོགས། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་མཛད་པའི་སྲོལ་འདུག་པ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བརྒྱད་པ་ནི། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བའི་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཆེ་སེལ་ལ། །ཚེ་འདས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །དེ་ཡི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཚེ་འདས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚེ་འདས་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་སྟེ། །ཀུན་དུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱིས། །ལུས་འདི་བདག་གིས་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང༌། ། ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། སྡིག་ལྡན་འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་འཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ། འདེབས་སུ་གཞུག །དགུ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་མི་བསྐུར་ན། སྐབས་འདིར་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱེད་ལ། དབང་བསྐུར་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནས། བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག་སོགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། སོགས་དང༌། བཀའི་དབང་བསྐུར་མན་ཆད་བོར་བས་ལྷག་མ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནའང་ལེགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་རང་གི་ཞེས་པ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་དགོས་པ་སོགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རིག་པས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི། ཟས་གཏད་དང་གོས་ལྷམ་སོགས་གཏོད་དགོས་ན་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་འདིར་བྱེད་དེ། རྟེན་བསྒྲུབ་བྱར་མོས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྡེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ། ཟས་གོས་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས་སྭཱབྷཱས་སྦྱངས། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླ
Chinese
嗡 惹那 阿毗钦扎 吽。（藏文：རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：रत्न अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：ratna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：宝灌顶 吽） 三宝功德珍贵无比， 消除轮回黑暗，生出安乐之精髓。 赐予最胜所需，圆满七宝， 愿如意宝珠珍宝受用！ 嗡 巴斯德尼 惹那 阿毗钦扎 吽。（藏文：བཱ་སྟི་ནི་རཧྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 为令十度度化众生， 智慧持相貌美之珍妃， 四摄四无量， 愿受用寿命与财富之宝藏！ 嗡 玛哈 斯德 惹那 阿毗钦扎 吽。（藏文：མཧཱ་སྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 如意树般随需而应， 慈悲众生，圆满二资粮， 具威权之贤善珍宝大臣， 愿得转轮王之国政！ 嗡 哈斯德 惹那 阿毗钦扎 吽。（藏文：ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 宣说胜义无上乘之殊胜， 七支庄严，妙莲花之殊胜， 难调伏之大力珍宝大象， 愿圆满殊胜广大五力！ 嗡 德让嘎 惹那 阿毗钦扎 吽。（藏文：ཏུ་རཱཾ་ག་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 从轮回之河四怖中解脱， 以精进迅速之神变力而行， 如云之骏马珍宝， 愿随心所欲受用无住智慧！ 嗡 康嘎 惹那 阿毗钦扎 吽。（藏文：ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 摧毁损害之军队，披戴精进之盔甲， 作怖畏之救护，施予众生无畏， 具足方便与智慧之将士， 愿以威力神变军队守护！ 若喜好广说则作此等。或者于七咒之末， 转轮王七珍宝，具缘者等，获得菩提支分七珍宝后，愿成持明转轮之自在主！仅念诵此亦善妙，因七珍宝总集唯一灌顶故，与前者详略相同，有此利益。从宝瓶灌顶开始，至此之间之祈愿偈颂，似为喜好广说之义，取寂怒尊之比喻，为宁玛派之规，且前辈大德们大多依此，亦造有零散之白话译稿，然为免小慧者徒耗心力，故仅录于此，较为适宜。总而言之，仅以咒语灌顶即可，且加持亦以此为主。