Tibetan
་རྩི་བུ་རམ་འབྲུ་ཡི་ཆང༌། །ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་བཅོས་མའི་ཆང༌། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མྱོས་བྱེད་ལྔས། །གསང་སྔགས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། པཉྪ་མ་ད་ན། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དང༌། །དམངས་རིགས་མཐར་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་བྱེད་རིག་མ་ལྔ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །པཉྩ་མུ་དྲ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ཕྱེ་མར་འཐག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སོགས་དང༌། འོད་འཕྲོ་གཏུམ་པའི་སྤྱན་དང་འཇིགས་རུང༴ སོགས་དང༌། གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི༴ སོགས་ཀྱི་མཐར། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་རྣམས་བསྡུ་ཞིང་མཐར་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཅིག་པུའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་ཐབས་དག་གི། རང་བཞིན་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་ན་ཤེས་རབ་དངོས་པོ་ཡི། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན། །ས་འོག་བདུན་པོ་བསྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །གཡོན་པའི་སྤྱན་གྱིས་འོག་ཏུ་གཟིགས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་བདུན་བསྐྱོད་སླད། །གཡས་པས་སྟེང་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནི་ས་གཞི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཡོན་པའི་པུས་མོ་བཞག་མཛད་དེ། །བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་དབྱིབས། །གཡས་པའི་ཞབས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་བསྐྱོད་མགོན་པོར་དེ་མཚོན་ཕྱིར། ། རིན་ཆེན་ཅོད་པན་གོས་བཀྲ་བའི། །ཀླུབས་ཤིང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མར། །སྙོམས་ཞུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཕོ་ཉའི་དགྲ་འཇོམས་མདུང་གི་ཕྱག །ཉི་མ་བྱེ་བ་ལས་ལྷག་འོད། །དཔལ་ལྡན་གཏུམ་དྲག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཡིག་གིས་ནི་སྟོངཉིད་བརྗོད། །ཙ་ཡིག་གིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེ། །ལ་ཡིག་གིས་ནི་དེ་དག་གཅིག །དེ་ཕྱིར་མི་གཡོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པས་ཡོངས་གང་བ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་དངོས། །ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆགས་བྲལ་ལ་ནི་གཏུམ་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་བདུད་ལ་དྲག་པོའོ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་གཏུམ་དྲག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བརྒྱད་པོ་གང་ཞིག་འཆར་བ་ན། །ཡུལ་དབང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་འགྱུར་པ། །རྫོགས་པའི་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་ཐབས། །དེ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་བདག །མེ་ལོང་ལ་ནི་པྲ་ཕབ་བཞིན། །སྣང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཀྱང་མ་བསྟོད་དེ། །མཚོན་པར་དཀའ་ཡང་དགའ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བདག་གི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་མི་གཡོར་འགྱུར། ཞེས་པས་ཀྱང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བ་སོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ། གྲུ་བཞི་ཚངས་པའི་ཞེས་པ་ནས་ བརྡྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་དག་དྲན་དང་བཟླས་པ་བྱ། ལྔ་པ་ནི། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ནས། མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཏགས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཀུན་འགྲུབ་ཤོག ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ལས་རང་འདྲ་བ་གཉིས་པ་ཆད་དེ་གཏོར་མའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གི་ཆོ་གས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བགེགས་བསྐྲད་དེ་ནང་དུ་འོང༌། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་ལ་ལི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུདྒྷ་ཊ་ཡ་ས་མཱ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ལན་བཞིས་སྒོ་དབྱེ། ས་མཱ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་མཱི། མེ་ཏོག་མགོ་ལ་བཞག སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་ཅིག ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་འགྲུབ་ན་སྤྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་འོད་ཀྱི་སྙེམ་རབ་ལྟའོ། །དྲུག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་རཱ་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། གིས་མིག་དར། ཨཱཿཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ། གིས་མེ་ཏོག སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཀྱེ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱོད་སུ་ཡིན། སྐལ་བཟང་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞི་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ། འདིར་སྤྲོ་ན་འཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བདུན་པོ་རྣམས་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། ཨོཾ་ན་མསྟེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མོ་མེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདིའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། ། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྷུང་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། མགོ་བོར་པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུཾ་ཧ་ཨཱཿ ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ། རྐང་པ་དག་གི་འོག་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱིས་སྦར་བའི་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཡི་གེ་རས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཛྷཻཾཿཡིག་དམར་པོས་འདེགས་བཞིན་པར་ གྱུར་པའི་ཛྷཻཾཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་གང་བར་གྱུར། ཨཱ་བེ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར། ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿཛྷཻཾཿ རང་གི་འདོད་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་དངོས་
Chinese
麦芽蔗糖谷物酒， 树木所生及调制酒， 以智慧自性五种迷醉， 供养密咒本尊天。班杂玛达纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：པཉྪ་མ་ད་ན།，पञ्चमदन，pañcamadana，五种迷醉）。 婆罗门刹帝利及王族， 平民贱民所出之， 生起大乐五明妃， 献于上师坛城本尊。班杂穆扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：པཉྩ་མུ་དྲ།，पञ्चमुद्रा，pañcamudrā，五印）。 其后赞颂是： 遍入磨成粉末等， 光芒四射忿怒眼及怖畏等， 忿怒暴烈等之后， 为利一切诸有情， 摄集诸障作终结， 具德勇士唯一身， 三身一体我顶礼。 右手的持方便之， 自性智慧宝剑扬， 左手智慧之体性， 期克印及绢索执。 为护地底之七层， 左眼向下而观视， 为动梵天之七卵， 右眼向上我顶礼。 此乃守护地基故， 左膝着地而安住， 尽除魔众之姿态， 右足于汝我顶礼。 为示不动怙主故， 珍宝顶饰衣鲜丽， 拥抱嗔恚金刚慢， 平等入定我顶礼。 生起受用之精要， 遣除使者敌矛手， 胜过亿万日之光， 具德暴烈我顶礼。 阿字诠释为空性， 杂字亦是大乐性， 拉字彼等一体性， 是故不动我顶礼。 八二圆满所充满， 离诸特征刹那实， 离贪亦是不动性， 是故于汝我敬礼。 离贪即名曰暴烈， 彼乃魔众之猛烈， 生起安乐之王也， 是故暴烈我顶礼。 何者第八生起时， 与彼境等一同行， 圆满一切喜乐法， 于彼以头我顶礼。 具足一切诸殊胜， 大手印之不变主， 如于明镜现影像， 显现于汝我顶礼。 赞汝虽非真赞颂， 虽难诠释为生喜， 我之善根所获者， 以此大半愿回向
English
Liquor of malt, molasses, and grains, Liquor born from trees and artificial liquor, With the five intoxicants of wisdom's nature, I offer to the secret mantra deities. Pañca madana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：པཉྪ་མ་ད་ན།，पञ्चमदन，pañcamadana，Five Intoxicants). Brahmins, Kshatriyas, and royal lineages, Born from commoners and outcastes, The five vidyādharīs who generate great bliss, I offer to the guru, mandala, and deities. Pañca mudrā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：པཉྩ་མུ་དྲ།，पञ्चमुद्रा，Five Seals). Then the praise is: "The pervader grinds into powder," etc., "Radiating light, wrathful eyes, and terrifying," etc., "Wrathful and fierce," etc., at the end of which: For the benefit of all sentient beings, Gathering the obstacles and making an end, The glorious and valiant one's sole form, To the three bodies in one, I prostrate. The right hand holds the means, Brandishing the sword of wisdom's nature, In the left is the essence of wisdom, Holding the threatening mudra and the noose. To protect the seven levels beneath the earth, The left eye gazes downwards, To move the seven eggs of Brahma, The right eye gazes upwards, I prostrate. This is to protect the earth's foundation, The left knee is placed on the ground, The form that utterly abandons the demons, To your right foot, I prostrate. To represent the immovable protector, The jeweled crown and colorful garments, Embracing the vajra of hatred and pride, In equanimity, I prostrate. The essence of generating enjoyment, The spear-hand that destroys the messenger's enemies, Light surpassing a billion suns, To the glorious and fierce one, I prostrate. The letter A expresses emptiness, The letter Ca also expresses great bliss, The letter La expresses their oneness, Therefore, to the immovable one, I prostrate. Fully filled with the attainment of eighty-two, The momentary reality devoid of characteristics, Non-attachment is also immovability, Therefore, again, I bow to you. Non-attachment is called fierce, That is fierce to the demons, The king of bliss arises, Therefore, to the fierce one, I prostrate. When the eighth arises, It goes together with the realm and power, The means of complete and universal joy, To that, with my head, I prostrate. Possessing the supreme of all aspects, The unchanging lord of the great mudra, Like an image appearing in a mirror, To the appearance, I prostrate. Praising you is not truly praising, Although difficult to express, it is to generate joy, Whatever merit I have obtained, With that, may the greater part be directed towards the immovable one.
Chinese
བྱུར། ཞེས་པས་ཀྱང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །此亦应赞叹。然后，应忆念风的结合等所有行为。从“四方清净”到“བརྡྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ”之间，应忆念和念诵。第五是：以甘露（梵文：amṛta）清洗朵玛。从嗡 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：ओं स्वाभाव，梵文罗马拟音：oṃ svābhāva，汉语字面意思：嗡，自性）开始，向不动尊顶礼赞叹。在名咒的结尾，加上嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽），以此供养内供。从“请享用此供施朵玛”到“一切成就”之间念诵。世间朵玛也应在此处供养。然后，观想从主尊分离出第二个与自己相同者，执行朵玛的事业。在坛城房屋的外面，通过方位守护神和空行母的共同朵玛仪轨，施放外朵玛，驱逐邪魔，然后进入。以那嘛 萨瓦 达他嘎达 梭拉利达等向主尊献花。嗡 班杂 额达嘎达 萨玛雅 扎贝 萨雅 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུདྒྷ་ཊ་ཡ་ས་མཱ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra udghaṭa ya sa mā ya pra be śa ya hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 额达嘎达 萨玛雅 扎贝 萨雅 吽）四次打开门。萨玛雅 扎贝 萨雅 弥。将花放在头上。祈请：“请真实地赐予一切众生一切恩惠。”然后，如果条件允许，应进行火供，其仪轨如《光之嬉戏》中所述。第六是：为了进入坛城，献曼扎，自身转变为毗卢遮那佛的体性。嗡 扎秋 班达 瓦ra 玛那雅 吽（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་རཱ་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ cakṣu bandha va rā ma na ya hūṃ，汉语字面意思：嗡 扎秋 班达 瓦ra 玛那雅 吽）遮眼。阿 康 维ra 吽（藏文：ཨཱཿཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城体：आः खं विर हूँ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vi ra hūṃ，汉语字面意思：阿 康 维ra 吽）献花。心间莲花上的黑色吽字，喉间莲花上的红色阿字，前额莲花上的白色嗡字。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）。“喜乐之喜乐者，汝为谁？”“幸运的我，为了大乐。”心间月亮上的五股白色金刚杵。嗡 萨瓦 瑜伽 哲达 额达达雅 弥。苏ra 德 萨玛雅 斯当 吼 悉地 班杂 雅 他 苏康（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpā ta ya mi। su ra te sa ma ya staṃ ho siddhi vajra ya thā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡 萨瓦 瑜伽 哲达 额达达雅 弥。苏ra 德 萨玛雅 斯当 吼 悉地 班杂 雅 他 苏康）。“今日汝将受到一切如来加持。此乃一切如来之最胜秘密坛城，不得向未入坛城者宣说，亦不得向不信者宣说。”阿 康 维ra 吽（藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ།，梵文天城体：आः खं बीर हूँ，梵文罗马拟音：ā khaṃ bī ra hūṃ，汉语字面意思：阿 康 维ra 吽）。若想详细，则进行从念珠中产生的绕行和七支供。若喜欢简略，则念诵：嗡 那玛斯德 吽（藏文：ཨོཾ་ན་མསྟེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ na mas te hūṃ，汉语字面意思：嗡 那玛斯德 吽），嗡 那摩 弥 吽（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་མེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ na mo me hūṃ，汉语字面意思：嗡 那摩 弥 吽），嗡 那摩 那玛 吽（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ na mo na ma hūṃ，汉语字面意思：嗡 那摩 那玛 吽）。“今日汝已进入一切如来之种姓，我将赐予汝金刚。”