Tibetan
་གིས་སློབ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལྟར། །རྣམ་དག་བདག་གིས་བཟུང་བར་བགྱི། །དེ་ཡིས་གཡོན་ཅན་བདུད་ལས་རྒྱལ། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་བྱ། །སྲིད་པས་དུབ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ཇི་སྲིད་དུ། །འཁོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕན་དགའ་བའི། །བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་གཤེགས་སྐྱེས། །ལེགས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་བཟློས་བྱར་གཞུག བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་རབ་བྱུང་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་སེམས་སོ། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་མཆོག །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེ། །གང་གི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །མི་ཟད་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་རྟོགས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་ བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་བཟློས་བྱར་གཞུག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༌། །ལན་གསུམ། སློབ་མ་གདོང་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བཀོད། དཔྲལ་པར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་བྱིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་འདོར་དུ་བཅུག སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ལུང་བསྟན། ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་དུ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་སརྦ་པ་པཾ་ནིཥྩ་ཨ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད། དྷཱིཿ་དང་ཧ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ཀུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་སྔས་དང་གདན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན། བསྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་པོ་དང་ཧཱུཾ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་དཔུང་པར་བཅིང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྒྱ་ལམ་ལ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་མེད་བྱེད་པར་ནུས་ པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡི། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་བྱས་པ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལས། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །སད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ནི་དོང་པས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་བསྲུང་བ་ནི། །བུ་ཀྱེ་ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཉོལ་ཞིག་དང༌། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་ང་ལ་ལེགས་པར་སྨོན། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །ནང་བར་རྨི་ལམ་དྲིས་ལ། ལེགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རྩོམ། གལ་ཏེ་མི་ འཚམས་པ་རྨི་ན་བསྲུང་བ་དང་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ལས་བྱས་ལ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དགུ་སྒྲིལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཚད་ལས་སོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པ། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་ཏེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། སྒྲུབ་གྲོགས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མར་གྱུར། ཐིག་སྐུད་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་དྲངས། མིག་གཉིས་སུ་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་སྟེ། ཐིག་སྐུད་ལ་ཐིམ། བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག ཨོཾ་ཨཱཿབྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་སྭཱུ་ཏྲཾ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་པྲ་ཡཙྪ་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྟེང་དུ་གདབས་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བསམ། ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་
Chinese
教导说。如佛所说一样，清净我将受持。以此战胜邪恶的魔。获得无上圆满佛陀果。愿受生老病死所困的众生，都成为一切的救护者。生生世世直到永远，为了轮回世间的利益和快乐，愿具足智慧的圣者降生，与善良者为伴。如是念诵三遍。五种学处和八支，即使未对出家人做也可以，我是这么想的。儿子，过来，大乘的，密咒行持仪轨之精华，我将如实地教导你。你乃大法器，具足身语意金刚。三世诸佛，以金刚咒的力量，如实证得无与伦比的智慧。密咒瑜伽无与伦比，无论释迦狮子等，殊胜者们摧毁了魔众，无尽巨大威力强大。世间随行者证悟后，法轮 旋转后而涅槃。因此为了获得一切智，儿子你应如此行持。然后让念诵此发心文：皈依三宝。罪恶不善分别忏悔。随喜众生之善根。以意受持佛菩提。三遍。令弟子面向北方，在三处安放明点。额间（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），喉间阿，心间吽，都变成身语意金刚的自性。再次在三处安放香的明点，使其稳固。以（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）班匝布贝阿吽等供养五供。给予从吽字所出的牙木，念诵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）班匝哈萨哈，令其丢在四方形的坛城中。预言各自成就的征兆。给予三次掌心水，念诵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）啥西达达玛萨瓦巴邦尼扎阿亚修达亚萨瓦比嘎班阿巴纳亚吽。给予从德和哈字所出的粗细吉祥草，作为枕头和坐垫之用。加持具有三个结的护身线，以心咒和七个吽字加持后系在手臂上。以百字明使其稳固。然后以讲述甚深之法的方式来增进欢喜。
English
Teaches. Just as the Buddha said, I shall purely uphold. By this, overcome the deceitful demons. Attain the supreme, unsurpassed Buddhahood. May all beings wearied by existence become the refuge of all. For as long as existence exists, for the benefit and happiness of the world of beings, may wise beings be born and associate with the virtuous. Thus, repeat three times. The five precepts and the eight branches, it is thought that it is okay even if they are not done for the ordained. Son, come here, the essence of the Mahayana, the secret mantra practice ritual, I will truly teach you. You are a great vessel, possessing the vajra of body, speech, and mind. All the Buddhas of the three times, through the power of the vajra mantra, have truly attained incomparable wisdom. The secret mantra union is incomparable, whoever, like Shakya Simha, etc., the supreme ones have destroyed the hosts of demons, endlessly vast and powerful. After realizing the followers of the world, the wheel was turned and then passed into nirvana. Therefore, in order to attain omniscience, son, do this with wisdom. Then, let this generation of mind be recited: I take refuge in the Three Jewels. I confess separately sins and non-virtues. I rejoice in the virtues of beings. I hold the enlightenment of the Buddha in my mind. Three times. Place dots in three places with the disciple facing north. On the forehead (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), on the throat Ah, on the heart Hum, all become the nature of the vajra of body, speech, and mind. Again, place fragrant dots in three places and stabilize them. Offer the five offerings with (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Vajra Puspe Ah Hum, etc. Give the tooth wood that comes from the Hum, and say (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Vajra Hasa Ha, and let it be thrown into the square mandala. Predict the signs of each accomplishment. Give three handfuls of water and say (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Hrih Vishuddha Dharma Sarva Papam Nisca Asya Shodhaya Sarva Vikalpan Apana Hum. Give the large and small kusha grass that comes from Dhih and Ha for the purpose of pillows and cushions. Bless the protection cord with three knots with the heart mantra and seven Hums and tie it on the arm. Stabilize it with the hundred-syllable mantra. Then, increase joy by explaining the profound Dharma.
Chinese
生起之理：于世间，如来一切智，如优昙婆罗花，于大道，偶一现，出现亦或不出现。 密咒行持之理，较之更稀有，何者令众生，无与伦比义，无上能成办。 无数俱胝劫，往昔所作罪，一见此坛城，彼等尽耗尽，无尽名声咒行持，安住其理何须说？ 救护之密咒，若能常念诵，果位成无上。 何者此胜行，智慧极不动，一切痛苦生，恶趣彼能断。 大士汝等众，无与伦比得，今朝已获得，何故诸佛与佛子，大士一切众。 于此教法中，汝等皆摄受，而得生起故，是故汝等大乘中，觉醒极生起。 大乘极生起，此胜道吉祥，汝等于此处，相遇自生大福报。 一切世间知，如来即成办，观察梦兆若不祥则守护之理： 孩子，现在殊胜坛城，将得见故请安眠，所见梦兆为何，彼一切如实告我。如是说，学人安住也。次日问梦兆，若吉祥则立即开始坛城之事业，若梦兆不佳，则作守护及火供之事业，之后再次绘制坛城。 三者：少女所纺之五色九股线，比坛城外围多出八指，以根本咒加持三遍，自观为薄伽梵，修行伴侣转为忿怒金刚，拉直线绳对准中心，于双眼观想摩字（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）和吒字（藏文：ཊ་，梵文天城体：टा，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：吒）化为日月，以忿怒尊之姿勾招坛城，融入线绳中，以五甘露涂抹。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）巴嘎万（藏文：བྷ་ག་ཝཱན，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵）班杂 梭扎让 阿 恰哦贝 扎 扎嘎让 梭扎让 纳亚 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如是向上抛掷，观想迎请安住于虚空之诸天神。 阿诺 诺亚 阿努嘎
English
The arising of: In the world, the all-knowing Tathagata, like the Udumbara flower, appears occasionally on the great path, or may not appear at all. The practice of secret mantras is even rarer than that. Whoever enables sentient beings to achieve unparalleled meaning, can accomplish the unsurpassed. For countless billions of kalpas, the sins committed in the past, upon seeing such a mandala, will be exhausted. What need is there to mention the practice of mantras with endless fame, abiding in its principle? If one recites the protective secret mantra, the state of attainment will become unsurpassed. Whoever, from this supreme practice, has unwavering wisdom, will cut off the evil destinies from which all suffering arises. Great beings, you all, have obtained the unparalleled gain today. Because the Buddhas and their sons, all the great beings, are being embraced and born into this teaching, therefore, you will awaken and be greatly born into the Great Vehicle. This supreme path, where the Great Vehicle greatly arises, is glorious. Because you have met here, you have great innate fortune. You will become the Tathagata who knows all the worlds. The method of examining dreams and protecting against bad omens: Child, now you will see the supreme mandala, so please sleep. Whatever dreams you see, tell me everything truthfully. Thus he speaks, and the disciple abides. The next day, ask about the dream. If it is auspicious, immediately begin the work of the mandala. If the dream is inauspicious, perform protective and fire offering rituals, and then draw the mandala again. Third: A five-colored, nine-stranded thread spun by a young girl, eight fingers longer than the outer circumference of the mandala, is blessed three times with the root mantra. One visualizes oneself as Bhagavan, and the practice partner transforms into Wrathful Vajra. The thread is stretched straight to the center. In the two eyes, one visualizes the syllables Ma (藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛) and Ṭa (藏文：ཊ་，梵文天城体：टा，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：吒) transforming into the sun and moon. With the gaze of a wrathful deity, one summons the mandala and dissolves it into the thread. It is anointed with the five elixirs. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Bhagavān (藏文：བྷ་ག་ཝཱན，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵) Vajra Sūtraṃ Akṣobhya Prayaccha Cakra Sūtraṇa Ya Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). As it is thrown upwards, one contemplates invoking the deities residing in the sky. Ano Nonya Anuga.
Tibetan
ཏ་སརྦ་དྷརྨཱཿ པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྟ། སརྦ་དྷརྨ་ཨ་དྱན་ཏ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྲིལ་ནས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ། ཛཿ ཡིག་གིས་སློབ་མ་ལ་གཏད། ཨོཾ་སཱུ་ཏྲ་ས་མཱ་ཡཱ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་རྩ་ཐིག་བརྒྱད་པོ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ནུབ་ཤར་ལྷོ་བྱང་མེ་དབང་ལྡན། །རླུང་སྲིན་རླུང་དབང་མེ་བདེན་བྲལ། །སྲིན་པོ་རླུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་དང༌། །སློབ་མའི་གནས་སུ་གཉིས་གཉིས་ཤེས། །ཚངས་ཐིག་གཉིས་དང་ལོགས་ཐིག་བཞི། །ཟུར་ཐིག་གཉིས་རྣམས་གདབ་ཚུལ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐིག་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་གདབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ནས་ཁྲུ་ལྔའི་ཚད་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐིག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བརྙེས་པ་དང་བཅས་པས་སྒོའི་རྩ་ཐིག་རྣམས་དབྱེ་ཞིང་ཧི་ཧི་ཞེས་བརྗོད། ཕྱིར་ཕྱུང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿསྭཱཧཱ། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཚོན་རྩི་རྣམས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །དཀར་པོ་གཏུམ་པོ་དཀར་པོ་དང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་པོ་གཏུམ་པོ་སེར་པོ་དང་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མ། །དམར་པོ་གཏུམ་པོ་དམར་པོ་དང་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལྗང་ཁུ་གཏུམ་པོ་ལྗང་ཁུ་དང་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔགས། །ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་བསྔགས་ཤིང༌། མཐེབ་སྲིན་གྱི་མཉེ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧོ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པས་དབུས་སུ་སོང་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་སྒྲོལ་བྱེད། །རང་ཉིད་གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དབང་ལྡན་ནས་རེ་ཁ་ལྔ་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཙམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ནང་ནས་ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་པོའི་རིམ་པས་སོ། །ཕྱི་ནས་ཐིག་དེར་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཚོན་གྱི་ལས་གཞན་རྣམས་ཟིན་པ་ན་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་གཡས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གྲི་གུག་གཡོན་དུ་འབྲི། །འདབ་མ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཚན་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པར་ཟིན་པ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བུམ་པ་བཅུ