Tibetan
དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ། རྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བ་དོན་དམ། དེ་གཉིད་སད་སོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཅིར་སྣང་བསྲེ་བའོ། །གཉིད་འཐུག་པོ་དྲན་མེད་དུ་མེད་དུ་ཐིབས་སོང་བ་དེ་ལོག་པ། དེ་ལ་བདེ་གསལ་དུ་དྲན་པ་སླེབ་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ། དེ་རང་བཞིན་བཟོ་མེད་དུ་འདུག་པ་དོན་དམ། དེས་སད་དུས་དང་རྨི་ལམ་རྒྱས་ཐེབས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཅིར་སྣང་དབྱེར་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་བཞིར་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་དབྱེར་མེད་ལ། ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བཅས་མིང་འདོགས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་སྐབས་ཀྱི་རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ཁའི་ཆ་རུ་ཡོད་གསུང༌། ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེ་བ་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ། འོད་གསལ་གྱི་བདེ་སྟོང་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་ཕན་ཚུན་དུ་བསྲེ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་སྟེ། བསྲེ་བའི་དོན་དབྱེར་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དོན་ལགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྲེ་བའི་གཞི་གནས་ཐབས་བཤད་ན། སྐབས་ འདིར་འདི་དག་གོ་དགོས་ཏེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། གཉིད་སད་དུས་དང༌། གཉིད་འཐུག་པོ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་རྟོག་སྟེ་བཞི་པོ་དེར་འདུས། བཞི་པོ་དེ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་དང༌། རིག་སྟོང་དང༌། གསལ་སྟོང་དང༌། བདེ་སྟོང་བཞི་པོས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་རིག་སྟོང་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་ཟེར། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཡང་རིམ་པས་སྒྱུ་ལུས་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཏུམ་མོ་རྣམས་ཡིན། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་ན། སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། རྨི་ལམ་སོ་སོར་རྟོག་པ། གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་བསྲུང་བར་ཐམས་ཅད་འདྲ་ལ། བྱ་གྲུབ་ནི་ཆོས་བཞི་ཆར་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་གསུང་བ་དང༌། སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་གཉིས་ཀར་རྨི་ལམ་ལ་སྦྱོར་གསུང་བའང་འདུག་སྟེ་མན་ངག་གསུང་རྒྱུན་ལས། ལས་རྒྱ་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འཆད། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འགལ་ལོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་ རྒྱས་ལ། གཞུང་གི་འཕོ་བ་དང༌། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་ལས། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་འཕྲོད་ན། གཞན་རྣམས་ལ་འཆི་སྲིད་འབྱུང་རྒྱུ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དུ་རང་ཤར་བས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། དུས་དེ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བའོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད་པས་དམིགས་སྐོར་ལ་མི་བགྲང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། བར་དོར་སངས་རྒྱས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གང་མོས་པའི་ཡི་དམ་དེ་བསྒོམ་གསུང༌། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེས་ཁྲིགས་མ་བྱས་ན། མི་བླུན་པོའི་ཡི་དམ་ལ་ཚད་གཟུང་མི་ཡོང་བས། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ། དགྱེས་མཛད་གང་རུང་ཞིག་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལ། མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏེ། དབུ་མའི་ཁ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཉམ་པ། རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱ་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་དང༌། མས་སྣར་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཞིག་གསལ་བཏབ༌། དེ་མཚམས་རླུང་རོ་བསལ་ནས་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང༌། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་གསང་བའི་ཧཱུཾ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་དུས། ཁ་ནས་འབུད་ན་ཧིག་རིང་པོ་དང༌། སྣ་ནས་འབུད་ན་ཧཱུཾ་རིང་བྱེད་དམ་སྒྲ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་ཤུགས་བཀྱེད་དེ་བསལ། དེར་སྐབས་མས་སྣའི་ཧཱུཾ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡར་ཁྱེར་ཏེ། ཡི་གེ་ཉིས་བརྩེགས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སླེབ། དེར་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་དྲན་མེད་ཐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཞག།སྐབས་དེར་རླུང་ཡང་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཉིས་བརྩེགས་ཐུར་ལ་རྒྱང་གིས་བྱུང༌། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སོང༌། ཨ་ཡིག་ལྟེ་བར་བསྡད། ཧཱུཾ་ཡིག་གསང་བར་སོང་སྟེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དམིགས་པ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡ
Chinese
并且，如幻的觉知是世俗谛，远离能取所取是胜义谛，将醒觉等一切都转为道用，这就是将智慧与显现混合。沉睡深重，昏昧无知，变得迟钝，这是返回。在那之上，以乐明的方式生起忆念，这是世俗谛。它以自性无作的方式安住，这是胜义谛。由此，醒觉时和梦境得以扩展，这就是智慧与显现无别。如果按照四种智慧来做，那么智慧与显现无别，并以双运觉知的智慧来命名。幻身、梦境之际的自生本尊，据说具有世俗谛、胜义谛、双运三者的部分。此外，还说将方便道的安乐与幻身混合，将光明的乐空与梦境混合，幻身与梦境相互混合。混合的意义在于无别地转为道用。另外，如果讲述混合的基础处所和方法，那么此时需要理解这些：如果将轮回者的所有错觉归纳起来，总共有四种：醒觉时、沉睡深重时、梦境、以及二合的贪执分别念，这四者都包含在内。这四者遮蔽了基法界的身语意和大乐四者。以道之智慧，显空、觉空、明空、乐空四者依次消除这些遮蔽。此处所说的觉空是指无分别。这些之中，最重要的依次是幻身、光明、梦境、拙火。修持这些，最终的果位是：化身、法身、报身、大乐身，四身得以显现。此外，如果与五种智慧相结合，幻身如明镜，光明是平等性，梦境是妙观察智，拙火是证得法界体性智的道，守护一切都相同，而行圆成则说是将四法的一切果位普遍结合起来，也有说妙观察智和行圆成两者都与梦境结合，这是口耳相传的诀窍。事业手印在行圆成的道中阐述，然而对一切都没有相违。第五，不修迁识也能成佛，有经部的迁识和辅助的诀窍两种，首先，经部中说，法身即是真如。
English
And, illusory awareness is conventional truth, freedom from grasping at subject and object is ultimate truth. Transforming all waking states, etc., into the path is mixing wisdom and appearance. Deep sleep, unconscious and dull, is reversion. Upon that, the arising of mindfulness in the form of bliss and clarity is conventional truth. Its abiding in a natural, unfabricated way is ultimate truth. Through this, waking and dreams are expanded, which is the non-duality of wisdom and appearance. If done according to the four wisdoms, wisdom and appearance are non-dual, and it is named as the wisdom of union-awareness. The self-arisen deity during illusory body and dream states is said to have aspects of the three: conventional truth, ultimate truth, and union. Furthermore, it is said to mix the bliss of the means path with the illusory body, to mix the bliss-emptiness of clear light with dreams, and to mix the illusory body and dreams with each other. The meaning of mixing is to transform them undividedly into the path. Moreover, if explaining the basis and method of mixing, it is necessary to understand these at this time: If all the delusions of sentient beings are gathered together, there are four: the waking state, deep sleep, dreams, and the attachment-thoughts of union, all four are included in these. These four obscure the four great bliss of the body, speech, and mind of the ground dharmadhatu. Through the wisdom of the path, the four, appearance-emptiness, awareness-emptiness, clarity-emptiness, and bliss-emptiness, gradually eliminate those obscurations. In this context, awareness-emptiness refers to non-conceptualization. Among these, the most important are, in order, the illusory body, clear light, dreams, and tummo. The ultimate result of meditating on these is: the nirmanakaya, dharmakaya, sambhogakaya, and great bliss body, the four kayas will be manifested. Furthermore, if combined with the five wisdoms, the illusory body is like a mirror, clear light is equality, dreams are discriminating awareness, tummo is the path to attain the dharmadhatu wisdom, guarding everything is the same, while action accomplishment is said to combine all the results of the four dharmas universally, and it is also said that both discriminating awareness and action accomplishment are combined with dreams, this is the oral instruction lineage. Action mudra is explained in the path of action accomplishment, however, there is no contradiction to everything. Fifth, enlightenment without meditating on transference, there are two types: the transference of the scripture and the supplementary instructions. First, in the scripture, it says that the dharmakaya is suchness.
Chinese
的颇瓦。双运本尊的颇瓦。加持上师的颇瓦。无谬空行的颇瓦。第一，如果死亡光明母子相认，其他人等会经历死亡和中阴。瑜伽士因光明乐空自然显现，无需依赖更进一步的颇瓦诀窍，于当下即可解脱。因为这没有另外的对境，所以不列入对境之列。第二，双运本尊的颇瓦是，前行等同于之前的幻身阶段，只是在“于中阴成佛，祈请！”的祈祷词上稍作修改。观想自身为本尊，在头顶上方的虚空中，观想自己喜欢的本尊。一般来说是这样，但如果不这样确定，愚笨之人的本尊就无法衡量。因此，此时观想胜乐金刚或者喜金刚中的任何一个，在自己头顶上方一箭之遥的虚空中。在自己的身体中央，观想白色中脉，与之前所说的一样，下端插入秘密处，闭合，上端接触头顶梵穴。头顶梵穴即： 中脉的开口和宽度相同，像广阔的天空张开一样，观想成灰白色。在中脉内，观想在肚脐处有白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），在下端有本尊的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），蓝色，风的自性。然后屏住呼吸，稍微吸入柔和的风。将意念集中在肚脐的阿和秘密处的吽上。再次呼气时，如果从口中呼出，就发出长长的“嘿”声，如果从鼻孔呼出，就发出长长的“吽”声，或者以无声的方式用力呼气。此时，观想下端的吽字带着力量，将肚脐的阿字向上带起。这两个重叠的字通过中脉，从头顶梵穴射出，到达本尊的心间。在那里什么也不要想，稍微保持在无念的状态。此时呼吸也自然恢复。像这样重复观想七次左右。之后，观想本尊的心间射出重叠的字，向下射来。从头顶进入，通过中脉。阿字停留在肚脐，吽字进入秘密处，感觉沉重。这是小一座的对境。就这样
English
The transference of consciousness. The transference of the union deity. The transference of the blessing guru. The infallible transference of the dakini. First, if the mother and child clear light of death recognize each other, then others will experience death and bardo. Because the yogi's clear light of bliss and emptiness naturally arises, without relying on further instructions on the transference of consciousness, one is liberated at that very moment. Because there is no separate object of focus for this, it is not counted among the objects of focus. Second, the transference of the union deity is: the preliminaries are the same as in the previous illusory body stage, except for the slight difference in the prayer "May you become enlightened in the bardo, I pray!" Visualize yourself as the deity, and in the sky above your head, visualize the deity you prefer. Generally, it is like that, but if it is not determined in this way, the deity of a foolish person cannot be measured. Therefore, at this time, visualize either Chakrasamvara or Hevajra in the sky above your head, about an arrow's length away. In the center of your body, visualize the white central channel, the same as described before, with the lower end inserted into the secret place, closed, and the upper end touching the crown aperture at the top of the head. The crown aperture at the top of the head: The opening and width of the central channel are the same, visualize it as being grayish-white, like the vast sky opening up. Inside the central channel, visualize a white Ah (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) at the navel, and at the lower end, visualize the seed syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the deity, blue, the nature of wind. Then hold your breath and inhale a gentle breath. Focus your mind intensely on the Ah at the navel and the Hum at the secret place. When exhaling again, if exhaling from the mouth, make a long "Hey" sound, if exhaling from the nostrils, make a long "Hum" sound, or exhale forcefully in silence. At this time, visualize the Hum syllable at the lower end with force, carrying the Ah syllable at the navel upwards. These two superimposed syllables pass through the central channel, shoot out from the crown aperture at the top of the head, and reach the heart of the deity. There, do not think of anything, and remain in a state of non-thought for a while. At this time, the breath also returns naturally. Repeat this visualization about seven times. Afterwards, visualize the superimposed syllables shooting downwards from the heart of the deity. Entering from the top of the head, passing through the central channel. The Ah syllable remains at the navel, and the Hum syllable enters the secret place, feeling heavy. This is a small session of focus. Like that