Tibetan
བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་ མེད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེར་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ཚད་པ་ན། རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆེར་གྱི་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཏང་སྟེ། ག་རེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། ལྷ་སྐུ་འདི་ཁོ་ན་སེམས་ཡིན། སེམས་ཁོ་ན་ལྷ་སྐུ་འདིར་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་འདི་གནད་གཅིག་ཡིན། ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་ཡང་མི་འདུག།ངོ་ཏི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ། །སྣང་ནི་སྣང༌། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་འདི་གནད་གཉིས་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་མཁན་ཁོང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འདུན་པ་དེ་ཡང་རང་སར་ཞི། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག་པ་འདི་གནད་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ་དགོས། དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནད་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱི་སྤོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་དམིགས་པ་དེ་ཐོག་མར་བསྒོམས་ནས། དེ་མ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་ དང་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ནས་རང་དབང་བའི་ཟས་ནོར་འཁོར་གཡོག་ཡུལ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ན་དེ་དག་དང༌། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པར་སྦྱང༌། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་འདུན་པ་དང༌། བླ་མའི་མོས་གུས་དང༌། སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་གསུམ་སྦྲགས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ལ། སད་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས། བཞི་ནི་འགྲོ་འདུག་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། འཕོ་བསྐྱས་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། བློ་སྣ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། ལོང་གཏམ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། དེ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག།ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །དང་པོ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་ གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ཐུབ་པ་བྱེད་གསུང༌། དེ་ཡང་ཐེམས་ཡིག་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྔ། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། རབ་འབྲིང་གཉིས་ལས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོར་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང༌། ཐ་མའི་སྐབས་སུ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་གསོལ་འདེབས་བཞིར་གྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དང་ཞལ་གྱི་རྒྱུན་ལ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མི་དགོས་ཏེ། གསུམ་ཁ་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྔ་བྱེད་པ་དང༌། བཞི་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང༌། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་བ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་བསྟན་དེ་བཤང་སྒོའི་ཐད་ཙམ་ནས་མར་ལ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་མདུན་མ་དེ་ལྟེ་བའི་ཐད་དང༌། ཟུར་གཞན་གཉིས་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ། །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་དེའི་ ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། མདོག། དབྱིབས་ཆ་ལུགས་ཆ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པ། རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། དེ་ཡང་རབ་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། ལྟེ་འོག་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་རྗེས་དེ་རྣམས་ཉིད་རིགས་དྲུག་དངོས་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་མོས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩི་ཁ་ལྟེ་བའི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་ཅིང༌། །སྤྱིར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ག་རེ་འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང༌། བ
Chinese
上师化为光融入自身。上师与自心无别稍作安住。在那里，如果突然生起分别念，就好好地观察自己的身心，将自己观想为本尊。对此作一个剖析：这是什么？显现为本尊之相，也只是自己心的显现，除此之外，没有丝毫在外的实有。这本尊就是心，心就是显现为本尊之相，如此强烈地修习，这是一个要点。再者，心的体性也并非真实存在，只是显现而已，无论内外中间何处都不存在。没有说这是什么东西这样的说法。显现就是显现，真实则不真实，如幻如梦。如此强烈地修习，这是第二个要点。之后，观察认为“如幻如梦”者的体性，那个念头也自然平息。对任何生起之物都不作任何执著，这是第三个要点。如此一来，就必须反复修习这具有三个要点的念头。这是第十五个修法。第二是，将这三个要点逐渐转移并应用于其他一切显现。也就是首先修习自身显空本尊的观想，在它没有消失的状态下，首先对自己的住所和一切财物受用，修习它们不是心之外的东西，并且心也如幻如梦，执著于幻象也会在法界中消失，学习任由觉性自生的状态。对此习惯之后，如果拥有自主的食物、财富、眷属、土地等，以及生起贪嗔之境的怨亲，就必须对此进行修习。对此习惯之后，逐渐将这三个要点应用于一切显现。在所有座间，都要修习死亡无常的念头，以及对上师的虔诚，和将一切显现观想为无实如幻如梦，不要与这三者中的任何一个分离。这被称为三念合修。如此一来，这是第十六个修法。第三是，在最后入睡时，在一个垫子上生起禅定，必须远离四种醒觉。四种是：过多的行走坐卧的善行醒觉，过多的迁移搬动的善行醒觉，过多的胡思乱想的善行醒觉，过多的闲聊
English
The lama dissolves into light and merges into oneself. Abide slightly in the inseparability of the lama and one's own mind. There, if a thought suddenly arises, look closely at your body and mind, and visualize yourself as a deity. Give it an analysis: What is this? The appearance as a deity is also just an appearance of one's own mind, and apart from that, there is not the slightest bit of real existence outside. This deity is mind, and mind is what appears as this deity, so practice intensely, this is one key point. Furthermore, the nature of the mind is also not truly established as real, it is just an appearance, and it does not exist anywhere in the outer, inner, or intermediate realms. There is no such thing as saying what kind of thing this is. Appearance is appearance, truth is not truth, it is like an illusion. This is the second key point to practice intensely. Then, by looking at the nature of the one who thinks "like an illusion", that thought also subsides on its own. Not grasping at whatever arises, this is the third key point. In this way, one must repeatedly meditate on that thought that possesses the three key points. This is the fifteenth practice. The second is to gradually transfer and apply these three key points to all other appearances. That is, first meditate on the visualization of one's own body as an empty form deity, and while it has not disappeared, first to one's own dwelling and all possessions and enjoyments, practice that they are not other than appearances of mind, and that mind is also like an illusion, and that grasping at illusion also disappears into the dharmadhatu, and learn to maintain the self-arising flow of awareness. After becoming accustomed to this, if one has independent food, wealth, retinue, land, etc., and enemies and friends who are the objects of attachment and aversion, one must definitely practice with these. After becoming accustomed to this, gradually apply these three key points to all appearances. In all session breaks, one should meditate on the thought of death and impermanence, as well as devotion to the guru, and visualize all appearances as unreal and like an illusion, and do not separate from any one of these three. This is called the combined practice of three thoughts. In this way, this is the sixteenth practice. The third is to generate samadhi on one cushion when finally lying down to sleep, and one must be free from the four kinds of waking. The four are: the waking of virtuous activity with too much going and coming, the waking of virtuous activity with too much moving and shifting, the waking of virtuous activity with too much mental wandering, and too much idle talk.
Chinese
或者的垫子。 那些都舍弃后必须修习。 那里有分类。 六道显现为幻化。 疾病邪魔幻化转为道用。 显现功德六聚。 无执幻化自生。 首先六道显现为幻化是， 从皈依开始到祈请上师之间与前相同。 说是能做到一座的三分之一左右。 那也是按照次第书的真实开示， 幻身根器上等中等二者祈请五次。 根器下等祈请四次这样说。 那里的意思是， 上等中等二者幻身成就祈请。 梦境成就祈请。 这样各自区分。 下等的时候， 幻身梦境成就祈请并合为一体，成为祈请四次的意义。 虽然在实践和口诀传承中， 上等中等下等三者不需要那样的区分。 说是三者都祈请五次和四次没有差别。 之后上师融入自己之后， 自己的身体是本尊的形象，内部空空荡荡的下半部分专注。 在那里， 出现三角形法源，颜色白色且明亮。 根细向下，从肛门的位置向下插入。 底部大向上，前面的角对着肚脐的位置。 另外两个角对着左右肾脏的方向。 观想一个清澈光明的自性。 对此专注，因此在那里面， 六道众生各种各样的形象，身体受用。 颜色。 形状，服饰，用具等总的来说各不相同。 各自的苦乐感受各种各样，观想这些都充满在法源中。 那也是上等续部中，对于转生到不同道的众生来说，产生的原因是业和烦恼的习气全部都显现为六道各自的形象。 稍微生起这样的想法，以及肚脐下面有显现六道景象的脉字，那些都显现为那个形象的想法。 之后，那些本身就是六道真实的想法。 心念专注于肚脐的六道。 总的来说，将遍布虚空的众生都作为目标，这些显现的是什么呢，显现的是。
English
Or the cushion. Those must be abandoned and practiced. There are divisions there. The six realms appear as illusion. Disease and demonic illusion are transformed into the path. Manifesting qualities, the six aggregates. Non-attachment, illusion arises spontaneously. First, the six realms appear as illusion: From taking refuge to supplicating the lama, it is the same as before. It is said that about one-third of the session can be accomplished. That is also according to the explicit teaching of the Thim Yig: For the illusory body, the superior and intermediate faculties, supplicate five times. For the inferior faculty, supplicate four times. The meaning of that is: For the superior and intermediate, may the illusory body be accomplished. May the dream be accomplished. Thus, they are distinguished separately. In the case of the inferior, may the illusory body and dream be accomplished, and combined into one, it becomes the meaning of four supplications. Although in practice and oral tradition, such distinctions are not necessary for the three faculties, superior, intermediate, and inferior. It is said that there is no difference between supplicating five times and four times for all three. Then, after the lama dissolves into oneself, one's own body is in the form of a deity, empty and clear inside, focus on the lower part. There, a triangular Dharma source appears, white and clear in color. The root is thin and pointing downwards, inserted downwards from the position of the anus. The base is large and pointing upwards, the front corner facing the position of the navel. The other two corners facing the direction of the left and right kidneys. Visualize one that is clear and luminous in nature. By focusing on this, inside it, the various forms of sentient beings of the six realms, body and possessions. Color. Shape, clothing, and implements are generally different. The experiences of happiness and suffering of each are various, and visualize that these are all filled in the Dharma source. That is also in the superior tantra, for beings who take birth in different realms, the cause of arising is that all the imprints of karma and afflictions manifest as the respective forms of the six realms. Also, have a slight inclination that the root syllables that manifest the appearances of the six realms below the navel, those all manifest as that image. Afterwards, have the thought that those themselves are the reality of the six realms. Focus the mind on the six realms of the navel. In general, taking all sentient beings pervading space as the object, what are these appearances, what appears.