Buddha Archive

Tibetan

་དང༌། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཤིང༌། མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱི་ཕྱི་མཆོད་དང་ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡང་དག་རྟོག །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཤིང༌། །ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་དྲན་པ་མེད། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མཆོད་མ་རྣམས་ལྟེ་བའི་བམ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་མྱངས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཟེས་ངག་བཟླས་དང༌། ཡིད་བཟླས་དང༌། འགོག་པའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པདྱཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་ལའང་སྦྱར། ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བདུད་རྩི་མྱང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ནས། ཁ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྱི་བར་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱངས་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཡེ་གོ་ཆ་དང༌། །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང༌། །གསོལ་བཏབ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བར་མ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་གཡོན་གྱི་ཟུར་དུ་ཨོཾ། གཡས་ཀྱིས་ཟུར་དུ་ཨཱཿ མདུན་གྱི་ཟུར་དུ་ཧཱུཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཾ། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་མ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ། རྟེན་དང་བྲལ་བའི་ ཚུལ་གྱི་བར་སྣང་ལ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ནས་སྭཱཧཱ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཞེས་པ་ནས། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ། ཕྱི་རོལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཞེས་པ་ནས། འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནས། རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར

Chinese

，手持盛满甘露的颅碗，由持有各种供品之空行母众围绕，行作供养和赞颂之事。从涂香（梵文：Argha）到 ശബ്ദ（梵文：Shapta）之间的外供，以及三句嗡的结尾，以嗡啊吽作内供。具德金刚亥母，空行母之轮所转变，五智与三身之本体，为救度众生我顶礼。多少金刚亥母，断除一切分别之束缚，善入世间事业者，于如是众我顶礼。嘿汝嘎具德大英雄，清净金刚之自在主，贪著及大贪著者之，金刚亥母我敬礼。无分别之真实智，心意极不住，无心无念，无所缘，于您我顶礼。具空性大悲之自性，三界之本体，如劫末之火般光辉炽燃，金刚亥母我敬礼。如是赞颂。供养母们融入脐间的വം（藏文，梵文天城体，vam，水）。念诵三遍三字明，饮用三遍甘露。嗡嗡嗡萨瓦布达达吉尼耶，班杂瓦日那尼耶，班杂贝若匝尼耶，吽吽吽，啪啪啪梭哈。如是语念诵，意念诵，以及寂止念诵等，应各自适宜而行。再次，嗡萨瓦达塔嘎达班杂瓦日阿哈萨巴日瓦日阿日嘎姆札底擦梭哈。同样，涂香到 ശബ്ദ之间也加上。三句嗡的结尾，嗡啊吽饮用甘露。如下面将出现的，从嗡纳摩巴嘎瓦地开始，到卡给吽吽啪结束，用八句偈颂赞颂。祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请祈请求您赐予我一切殊胜与共同成就，并使之稳固。然后，前置观想：净化、观想三身像，坛城、誓言、盔甲，灌顶、供养、赞颂、念诵，祈请、前置观想即是修法。专注于坛城，以松巴（Sumbha）净化。从嗡梭巴瓦开始，以瑜伽清净我（藏文：ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：योगशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：yogaśuddho'ham，汉语字面意思：我是瑜伽清净）净化为空性。从空性之中，下方的坛城是颜料坛城。从吽字化现的守护轮

English

, holding a skull cup filled with nectar, surrounded by a multitude of dakinis holding various offerings, performing the activities of offering and praise. Offering the outer offerings from Argham to Shapta, and at the end of the three syllables of Om, offering the inner offerings with Om Ah Hum. Glorious Vajra Dakini, transformed by the wheel of dakinis, the very essence of the five wisdoms and three bodies, I prostrate to you who protect beings. As many Vajra Dakinis as there are, cutting the bonds of all thoughts, those who thoroughly engage in worldly activities, I prostrate to all of them. Heruka, glorious great hero, pure lord of the vajra, to the great passionate ones, I bow to Vajra Varahi. The true wisdom without discrimination, the mind does not abide, without mind and without memory, without object, I prostrate to you. Possessing the nature of emptiness and compassion, the very essence of the three realms, blazing with glory like the fire at the end of an eon, I bow to Vajravarahi. Thus praised. The offering goddesses dissolve into the vam at the navel. Reciting the three syllables three times and tasting the nectar three times. Om Om Om Sarva Buddha Dakiniye, Vajra Varnaniye, Vajra Vairochaniye, Hum Hum Hum, Phat Phat Phat Svaha. Thus, verbal recitation, mental recitation, and cessation recitation should be done as appropriate. Again, Om Sarva Tathagata Vajra Varahi Sapariwara Argham Pratichchha Svaha. Similarly, apply from Padyam to Shabdha as well. At the end of the three syllables of Om, Om Ah Hum, taste the nectar. As it will appear below, from Om Namo Bhagavati to Khage Hum Hum Phat, praise with eight verses. May the Bhagavati Vajravarahi deity assembly, together with their retinue, bestow upon me all the supreme and common siddhis without exception, and may they make them steadfast. Thus spoken. Then, the front generation is: purifying, generating the three images, mandala, samaya, armor, empowerment, offering, praise, recitation, supplication, front generation is the accomplishment. Focusing on the mandala, Purifying with Sumbha. From Om Svabhava to Yoga Shuddho 'Ham, purifying into emptiness. From the state of emptiness, the lower mandala is the mandala of colored powders. The protective wheel arising from the syllable Hum