Tibetan
མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝེ་ཏྱེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཅེས་བྱའོ། །འོག་ནས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་འབར་གྱིས་མཆོད་ཅེས་བྱུང་ཚད་འདི་དང་འདྲ་བར་བྱ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་བཞིན་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༌། །ཐེག་ཆེན་བདུད་རྩི་རབ་བཤད་པར། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བར་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིད་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་བ་ནི། སུམྦྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་བྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ་ཛྲིཾ་གིས་མཚན་པ། ལྷོ་རུ་ཀུ་ ལས་ཁྱིའི་ཤ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཤར་ལྷོར་བཾ་ལས་དྲི་ཆེན་ལམ་གྱིས་མཚན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ར་ལས་རཀྟ་མཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་ལས་རྐང་མར་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་ཤར་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་ཏཱཾ་གིས་མཚན་པ། དབུས་སུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་ཡིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ། རླུང་གིས་མེ་འབར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་ནས་མང་པོར་སྤེལ་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། ཁྱད་པར་གྱི་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། མཐེ་བོང་གི་རྩེར་ཨོཾ། མཐེ་ཆུང་གི་རྩེར་ཨཱཿ འཁྲིག་མའི་ངོས་ལ་ཧཱུཾ། ལག་མཐིལ་དུ་བཾ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གཡོན་ཟུར་དུ་ཨོཾ། གཡས་ཟུར་དུ་ཨཱཿ མདུན་ཟུར་ཧཱུཾ། དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་སྟེ་ཡི་གེ་བཞི་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ། གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་སོར་མོ་ལྔ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སེན་མོའི་ངོས་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཾ་ནས་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་བར་བརྗོད། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལན་དྲུག་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར། ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ལག་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུག་ཚུལ་བྱ། གོ་ཆ་དྲུག་པོ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་དང་རྫས་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧྲི་གྷ་གྷ། གྷ་ཏ་ཡ། གྷ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྟཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང༌། གདེངས་ཀ་རྒྱས་པ་གྱེན
Chinese
于虚空中安住。嗡 班匝 阿尔岗 扎底扎 梭哈。嗡 班匝 巴当 扎底扎 梭哈。嗡 班匝 布贝 阿 吽。嗡 班匝 德贝 阿 吽。阿洛给。根德。内威德耶。嗡 班匝 夏贝 阿 吽。如是念诵。下面从阿爾岗至夏贝，凡是出现以光供养的，都应如是做。 双手合掌于胸前，皈依三宝，往昔所造诸恶业，皆于今日发露忏悔。 随喜众生之善根， 执持诸佛之菩提。 恳请广转妙法轮， 祈请不入于涅槃。 皈依佛法僧三宝， 直至菩提永不舍。 为利自他二众生， 我今发起菩提心。 我今发起了殊胜菩提心， 迎请一切诸有情众为上宾， 修持无上殊胜菩提行， 愿速成佛利益诸有情。念诵三遍。上师、本尊、佛、菩萨、空行母等众化为光融入自身。于自身各处，在月轮之上，嗡 班 吽 永。 舍 摩。 舍 舍。 吽 吽。 帕 帕。共同加持内供：以松巴遣除，以梭巴瓦清净。于空性中，从“央”字生出风，从“让”字生出火，于三个人头鼎之上，从“阿”字生出白色颅器，分为三部分。其中，东面由“郭”字所生的牛肉，以“仲”字为标志；北面由“哈”字所生的大象肉，以“康”字为标志；西面由“达”字所生的马肉，以“仲”字为标志；南面由“固”字所生的狗肉，以“昂”字为标志；中央由“纳”字所生的人肉，以“吽”字为标志；东南方由“邦”字所生的大便，以“朗”字为标志；西南方由“惹”字所生的血肉，以“玛”字为标志；西北方由“玛”字所生的骨髓，以“邦”字为标志；东北方由“木”字所生的小便，以“当”字为标志；中央由“嘘”字所生的菩提心，以“邦”字为标志。其上方的虚空中，白色卡章嘎头朝下，其上红色“邦”字放出光芒，迎请十方诸佛菩萨、勇士和空行母的一切加持、智慧甘露，化为菩提心的形态。ེ་（藏文，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊） བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）ལ་ཐིམ། བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字卡杖嘎一起融化于物中。风使火燃烧。诸物融化沸腾，增多，变成甘露之海。念诵三遍 嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。特别是内供加持：用左手拇指和食指从中间开始，以逆时针方向绘制法源。念诵一遍未完成的嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三遍。拇指尖端为嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），小指尖端为阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），中指表面为吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），手掌中心为བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）。如同其影像显现一般，在法源内部的左角为嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），右角为阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），前角为吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），中心为བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字，四字显现，从中发出光芒。唤醒十方诸佛父母的心续。从结合之处迎请智慧甘露，具有红白菩提心的形态，融入颅器内的甘露之中。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念诵三遍，用右手拇指和食指取甘露，从左手小指到拇指的五指，以及所有指甲表面涂上甘露滴，念诵嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）到 ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。念诵六遍三字明，并将甘露洒在它们上面。再次念诵三遍三字明，并以涂抹的方式涂遍整个手部。六种盔甲融入自身。用左手拇指和食指将甘露洒向所有方位的处所和物品。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利） 嘎嘎，嘎达亚，嘎达亚，萨瓦 杜斯当 吽（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。念诵三遍。驱逐一切障碍。上方、下方、所有方位，都变成金刚地基、围墙、罗网、帐篷、帷幔，以及燃烧着智慧火焰的保护轮。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 梭巴瓦 悉达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 悉多 昂。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 悉达 萨瓦 达玛 班杂 悉多 昂。嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 瑜伽 悉达 萨瓦 达玛 瑜伽 悉多 昂。念诵这三种清净咒语。从空性中，自身变成四方形的宫殿，具有四门和马道，以各种装饰品庄严，一切特征圆满，外围有八大尸陀林，被守护轮完全围绕的无量宫殿的中央。 法源三角形，外部白色内部红色，根部细而向下，花萼盛开向上。
English
May they remain in the sky. Om Vajra Argham Pratitsa Svaha. Om Vajra Padyam Pratitsa Svaha. Om Vajra Puspe Ah Hum. Om Vajra Dhupe Ah Hum. Aloke. Gandhe. Naivedye. Om Vajra Shapta Ah Hum. Thus it is said. From below, wherever it says to offer with light from Argham to Shapta, do it in the same way. With palms joined at the heart, I take refuge in the Three Jewels. I confess all sins individually. I rejoice in the virtue of beings. I hold the enlightenment of the Buddhas in mind. I request the great vehicle's nectar to be well explained. I pray for the turning of the wheel of Dharma. As long as samsara exists, I beseech you not to pass into nirvana. I take refuge in the Buddha, Dharma, and the supreme Sangha until enlightenment. In order to accomplish the benefit of myself and others, I generate the mind of enlightenment. Having generated the supreme mind of enlightenment, I invite all sentient beings as guests. I will practice the supreme and desirable conduct of enlightenment. May I attain Buddhahood for the benefit of beings. Three times. The Lama, Yidam, Buddhas, Bodhisattvas, and the assembly of Dakinis dissolve into light and merge into myself. Above the lunar mandala in each of my places, Om Bam Hum Yom. Hrim Mom. Hrem Hrim. Hum Hum. Phat Phat. The common blessing of inner offering: Purified by Sumbha. Cleansed by Svabhava. From emptiness, from Yam comes wind, from Ram comes fire. On top of three skull-tripods, from Ah comes a white skullcup in three pieces. Inside it, to the east, the beef from Go is marked with Brum. To the north, the elephant meat from Ha is marked with Kham. To the west, the horse meat from Da is marked with Jrim. To the south, the dog meat from Ku is marked with Am. In the center, the human meat from Na is marked with Hum. To the southeast, the excrement from Bam is marked with Lam. To the southwest, the blood meat from Ra is marked with Ma. To the northwest, the bone marrow from Ma is marked with Bam. To the northeast, the urine from Mu is marked with Tam. In the center, the bodhicitta from Shu is marked with Bam. Above it, in the sky, a white khatvanga with its head facing down has a red Bam on top of it, from which light radiates. Inviting all the blessings and wisdom nectar of all the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis of the ten directions, in the form of bodhicitta.
English
E vaṃ dissolves. The syllable vaṃ, along with the khaṭvāṅga, melts and dissolves into the substances. The wind ignites the fire. The substances melt, boil, and multiply, transforming into an ocean of nectar. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ three times. Especially, the blessing of the inner offering: Starting from the center with the left thumb and forefinger, draw the Dharma source counterclockwise. Recite one incomplete set of three Oṃs. At the tip of the thumb is Oṃ. At the tip of the little finger is Āḥ. On the surface of the middle finger is Hūṃ. In the palm is Vaṃ. As if its reflection appears, in the Dharma source, in the left corner is Oṃ, in the right corner is Āḥ, in the front corner is Hūṃ, and in the center is the syllable Vaṃ. From these four syllables, light radiates. Arouse the mind-streams of all the victorious ones, male and female, of the ten directions. Invite the nectar of wisdom, having the form of white and red bodhicitta, from the juncture of union, and dissolve it into the nectar within the skull cup. Oṃ Āḥ Hūṃ. Recite three times, take the nectar with the right thumb and forefinger, and apply dots of nectar on the five fingers from the left little finger to the thumb, and on the surface of all the fingernails. Recite from Oṃ Vaṃ to Phaṭ Phaṭ. Recite the three seed syllables six times, and scatter nectar on them. Again, recite the three syllables three times and make the gesture of applying it to the entire body of the hand. The six armors dissolve into one's own body. Scatter with the left thumb and forefinger in all directions to the places and substances. Oṃ Āḥ Hūṃ. Oṃ Hrīḥ Gha Gha, Ghātaya Ghātaya, Sarva Duṣṭaṃ Hūṃ Phaṭ. Recite three times. Expel all obstacles. Above, below, and in all directions, may there be a vajra ground, a fence, a net, a tent, an awning, and a protective wheel blazing with the fire of wisdom. Oṃ Svabhāva Śuddha Sarva Dharmā Svabhāva Śuddho 'Haṃ. Oṃ Vajra Śuddha Sarva Dharmā Vajra Śuddho 'Haṃ. Oṃ Yoga Śuddha Sarva Dharmā Yoga Śuddho 'Haṃ. Recite these three purification mantras. From the state of emptiness, one's own body becomes a four-sided palace with four doors and horse ramps, adorned with all ornaments, complete with all characteristics, with eight great charnel grounds outside, completely surrounded by a protective wheel, in the center of the immeasurable palace, A triangular Dharma source, white on the outside and red on the inside, with a thin base pointing downwards and a wide calyx pointing upwards.