Tibetan
། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །མ་ལུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་རྣམས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་ཅིང༌། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྡེ་བརྒྱད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་བཅས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་གསུངས། །སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༌། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་དང་ཆོས་འཕེལ་དང༌། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་པར་འཚལ་ན། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །སུམྦྷ་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གོང་བཞིན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབུས་སུ། ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོགབདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་ ཏྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཊ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝཏ། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲིཿད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཞུ་འབུལ་བྱ། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་མང་དུ་བཟླ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམ། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱོབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་དང༌། །ཚོགས་ཞིང་གོ་ཆ་ནང་ མཆོད་བྱིན་རླབས་གཉིས། །ལག་པའི་བྱ་བ་སྲུང་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །ངག་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གོ་ཆ་དབང་བསྐུར་བྱ། །དག་དྲན་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བཟླས་པ་དང༌། །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། བདག་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་ཌྀ་ཡ་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ཤིང༌། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེང་གི་ནམ་
Chinese
། །玛姆空行母众无余，无余即是诸所有， 于此降临祈垂念，为护教法利有情。 立誓发愿诸尊众，大威权臣速如意， 可怖形相极凶猛，调伏恶毒摧黑方。 瑜伽事业赐果报，威力加持不可思， 夜叉众等八部礼赞，八部眷属妃子及眷仆， 祈赐我等诸成就。 瑜伽我等及眷属，无病长寿具权势， 福德名声善缘份，受用广大皆获得， 息增等类诸事业，祈赐我等胜成就。 具誓护法请垂听，护法恒常作助伴， 非时死及诸疾病，邪魔障碍愿消除。 恶梦凶兆诸不祥，恶作恶行愿息灭， 世间安乐丰收成，五谷增长正法增， 一切吉祥之根本，心中所愿皆成就。 为令具德上师之，殊胜意乐更圆满， 以及如虚空般众，有情皆证大手印， 胜共悉地故我等，修作供养金刚瑜伽母大坛城，自身入坛受灌顶。 是故于白法欢喜之护法众，请受此广大之供施食子，乃至大坛城之事未究竟之间，祈请守护无有障碍。 凡于黑法欢喜之有情，不自在观见密行之恶毒者，以此食子残食令汝等饱足，不住于此方，速往他方而去！诵忿怒尊心咒（藏文：སུམྦྷ་，梵文天城体：सुम्भ，梵文罗马拟音：sumbha，汉语字面意思：降伏），并伴随乐器之声，将食子抛于外。之后加持处所及资具，如前一般，清净。从空性中，处所房屋从（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出，珍宝，种种所成
English
All the assemblies of mothers, without exception, Everything that is without exception. Come here and consider me. To protect the teachings and benefit beings, Those who have made vows and sworn oaths. Great glorious attendants, swift as thought, Fearsome in form, fierce and unbearable, Taming the wicked, destroying the forces of darkness. Granting the fruits of yogic practice, With inconceivable power, strength, and blessings. I prostrate and praise the eight classes of yakshas and others. May the eight classes, consorts, sons, and servants, Bestow upon me the grace of all siddhis. Upon us yogis and our retinues, Grant freedom from illness, long life, and power, Glory, fame, and good fortune, May we obtain vast enjoyment of all things, And grant us the siddhis of pacifying and increasing activities. Those who have vows, speak to me. May the protectors always be our friends. May untimely death and all diseases, Harmful spirits and obstacles be removed. May bad dreams and bad omens, Bad actions and deeds be eliminated. May the world be peaceful and have good harvests, May grains increase, may the Dharma increase, May all sources of goodness and auspiciousness, May all desires of the mind be fulfilled. For the sake of completely perfecting the special intention of the glorious and holy lamas from above, And for the sake of all beings equal to the sky attaining the supreme siddhi of Mahamudra, We are performing and offering the great mandala of Vajrayogini, Entering ourselves and receiving empowerment. Therefore, may the protectors who rejoice in the white side accept this vast offering of the torma, And until the activities of the great mandala are completed, may you protect us from obstacles. Those evil beings who delight in the black side, who are not free to see secret practices, may you be satisfied with this remainder of the torma, Do not remain in this place, but go elsewhere! Recite the wrathful mantra SUMBHA (藏文：སུམྦྷ་，梵文天城体：सुम्भ，梵文罗马拟音：sumbha，汉语字面意思：降伏) intensely, and with the sound of music, throw the torma outside. Then bless the place and implements, purify as before. From emptiness, the dwelling place arises from BHRUM (藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字), precious, made of various
Chinese
在具足清净的无量宫殿且无有阻碍的中央，从阿（藏文：ཨཱཿ）字生出广大无垠的智慧颅器之中，由唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字融化而成的，以天物所成的供水、洗足水、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、乐器等，其本体殊胜广大，是从世间和出世间的善根所化生，其处所遍布虚空边际，其时间直到轮回未空之际，祈愿上师和坛城轮之诸尊，以及所有佛和菩萨的眼前，显现并且增长！嗡 班杂 阿尔甘 扎底扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།），洗足水，嗡 班杂 布贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།），嗡 班杂 吽 贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ།），嗡 班杂 阿洛给 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ།），嗡 班杂 根德 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ།），嗡 班杂 涅威 爹 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་ཏྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ།），嗡 班杂 夏贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ།），嗡 班杂 斯帕惹纳 康（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།），嗡 班杂 根德惹 惹尼达， 扎惹尼达， 桑 扎惹尼达， 萨瓦 布达 刹 扎利爹 扎嘉 巴惹弥达 纳达 桑 巴瓦达（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཊ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝཏ།），班杂 达玛 赫利达亚， 桑托 萨尼 吽 吽 吽 霍 霍 霍 阿 康 梭哈（藏文：བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲིཿད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།）。之后，如果愿意可以献供，如果收摄不献供也没有过失。皈依是：与虚空等同的所有的众生，从此时起直到证得菩提果之间，皈依具德上师，皈依圆满正等觉的薄伽梵，皈依神圣的法，皈依圣僧伽。为了救度一切众生脱离轮回痛苦的海洋，安置于无上菩提之果位，为此修持金刚瑜伽母。念诵三遍。在自己的头顶上方，莲花和月轮的座垫之上，观想薄伽梵吉祥金刚萨埵黑汝嘎，身色白色，一面二臂，以金刚杵和铃，拥抱明妃，以六种骨饰庄严，双足跏趺坐。其怀中明妃金刚慢母，身色白色，以钺刀和颅器，拥抱本尊，以五印 庄严，与本尊双运。本尊心间月轮之上，白色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从该字放出光明。
English
In the center of the pure and immeasurable palace, free from obstacles, within the vast and expansive skull cup of wisdom born from ĀḤ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), offerings made of divine substances transformed from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), ĀḤ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽): water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, perfume, food, and music. Their essence is excellent and vast, transformed from the virtues of the mundane and supramundane realms. Their place extends to the limits of the sky, and their time lasts until samsara is emptied. May they appear and increase before the eyes of the gurus, the deities of the mandala wheel, and all the Buddhas and Bodhisattvas! Oṃ Vajra Arghaṃ Pratīccha Svāhā. Pādyaṃ. Oṃ Vajra Puṣpe ĀḤ Hūṃ. Oṃ Vajra Hūṃ Pe ĀḤ Hūṃ. Oṃ Vajra Āloke ĀḤ Hūṃ. Oṃ Vajra Gandhe ĀḤ Hūṃ. Oṃ Vajra Naivedye ĀḤ Hūṃ. Oṃ Vajra Śapta ĀḤ Hūṃ. Oṃ Vajra Spharaṇa Khaṃ. Oṃ Vajra Gaṇḍe Raṇita, Praraṇita, Saṃpraraṇita, Sarva Buddha Kṣetra Pracalite Prajñāpāramitā Nādasambhava. Vajra Dharma Hṛdaya, Santoṣa Ni Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Ho Ho Āḥ Khaṃ Svāhā. Then, if desired, make offerings. If gathering, it is not a fault even if not done. The refuge is: All sentient beings equal to the sky, from this time until reaching the essence of enlightenment, I take refuge in the glorious and holy gurus. I take refuge in the perfectly enlightened Bhagavan Buddhas. I take refuge in the sacred Dharma. I take refuge in the noble Sangha. May all sentient beings be liberated from the ocean of suffering of samsara and be placed in the state of unsurpassed enlightenment. For that purpose, I will meditate on Vajrayogini. Recite three times. Above one's own crown, on a lotus and moon seat, visualize the Bhagavan Glorious Vajrasattva Heruka, with a white body, one face, and two arms, holding a vajra and bell, embracing the consort. Adorned with six bone ornaments, seated in the vajra posture. In his lap is the consort Vajra Nairatmya, with a white body, holding a curved knife and skull cup, embracing the father, adorned with the five seals, in union. At the heart of the father, on a moon mandala, is a white Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable. From that, rays of light radiate.