Tibetan
ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའྀ་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྐབས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དག་པས་ནི། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ཁ་ཅིག་རིགས་བདག་རང་ཆས་དང༌། ཁ་ཅིག་རིགས་བདག་གི་དོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་སྒོས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ལུགས་ ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་རིགས་ལྔ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སོ། །གཉིས་པ་འདི་དེ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཚད་རྩི་བ་ནི། ལྷར་བསྒོམ་པ་བུམ་དབང་གི་ལམ། ཆོས་འབྱུང་སོགས་ནི་གསང་དབང་གི་ལམ། གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ། དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བཞི་པའི་ལམ། ཆོས་འབྱུང་རང་ཉིད་གསང་དབང༌། དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། མི་རྟོག་པ་དབང་བཞི་པའོ། །ཡང་ཆོས་འབྱུང་འོག་མས་གསང་གནས། གོང་མས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གནས་པས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཚོན་པས། སྙིང་ཁ་ཆོས་འཁོར་དང༌། བཾ་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་མཚོན་པ་དང༌། ཡི་གེ་སོ་གཉིས་ནི་སྤྱི་བོའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང་བྱང་སེམས་སོ་གཉིས་འབབ་པ་མཚོན་པས་གསང་དབང་དང༌། འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཏུ་དགའ་བ་བཞི་འཆར་བ་ནི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་དབང་དང༌། དགའ་འཁྱིལ་རེ་རེ་ལ་ལག་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ནི་མས་བརྟན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་པའོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཉི་མའི་དོད་སྔགས་འཕྲེང་མཉམ་ཉིད་དང༌། བཾ་ཡིག་ས་བོན་སོར་རྟོག་སྟེ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་ཡིན་ལ། འོད་འཕྲོ་འདུ་བྱ་གྲུབ་དང༌། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་ བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅིང༌། གོ་ཆ་ནི་ཉེར་བསྒྲུབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ཞིང་སྦྱོང་སོགས་བསྒྲུབས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གོ་ཆ་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །བདེ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཕྱེད་ཀྱང་ཚང་སྟེ། ལྷར་བཞེངས་པ་ཡན་ཆད་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་དང༌། གོ་ཆ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུ་ལམ་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་ཡང་དོན་གྱིས་ན་མཁྱེན་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱང་ཚང་བར་མངོན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་དག་ལུང་དང་སྦྱར་རྒྱུ་མང་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བསླབ་པ་དང༌། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། དག་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་གི་ནོར་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གདན་ཟླུམ་པོ་ལ་གནས་པའི་ཏོག་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན། སེམས་འཛིན་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལས་གྱེས་པའི་རུས་པའི་དྲྭ་བ་དང༌། དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅུང་ཟད་དང་ བཅས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་པོ་ལ་སེམས་འཛིན། དེ་ནས་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་སྦྲེལ་ཐག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འཕྲེང་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་རིམ་པ་གཉིས་དང༌། སྙན་ལྟག་ཏུ་དཔའ་མོའི་དར་དཔྱངས་ལྗང་ཁུ་གསུམ་འཁྱོག་ཏུ་ལྡིང་བ་དང༌། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སིལ་ལེ་བུན་ནེ་བས་སྐུ་སྟོང་ཁྱབ་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྤྱན་དབུས་མ་དང༌། སྤྱན་གཉིས་ཏེ་མཐའ་དམར་ཞིང་སྤྱན་འབྲས་ནག་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་ལ་གཡོ་ཞིང་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང༌། ཤངས་དཀྱུས་ཟུལ་ཟུལ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཁྲོ་གཉེར་འཁྱོག་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། སྙན་ཤལ་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང༌། རུས་པའི་སྙན་ཆ་དང༌། མགྲིན་པ་སྒེག་བག་ཆགས་པ་དུང་འཁྱིལ་བའི་རི་མོ་ལྟ་བ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དྲ་ཕྱེད་དང༌། སྐྲ་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཟ་ར་ཚོགས་དང༌། དེ་ནས་འཇམ་ལ་རིང་ཞིང་ཕྲ་སྦོམ་ཕྱེད་ལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཡོན་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་འཛིན་ཚུལ་དང༌། དེ་ལ་ཞལ་རས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གང་བ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་ཞིང༌། ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ལྷག་གེར་གསལ་བ་དང༌། ཕྱག་གཡས་ཐུར་དུ་དྲག་ཏུ་བརྐྱངས་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་བསྣུན་ཐབས་དང༌། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་པས་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་ན་འདིར་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་མ་གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ ཡང་བཤད་ཅིང་འདིར་ཌཱ་མ་རུ་གཡས་སུ་བཟུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་རུ་བཅངས་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། འདིར་ཌཱ་མ་རུ་མེད་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་
Chinese
以瑜伽清净之咒，于生起我慢之时，作拥抱手印之要点亦是彼。行者清净者，与各自所行之事业相应。 कुछ人以本性之本尊， कुछ人以金刚杵代替本尊。然于此处，于不作广大灌顶之规矩中，五颅髅为表征五部之头饰，乃为自性。二者，此唯为生起次第之支分，且一切道皆为衡量者，谓观想为本尊，乃瓶灌顶之道。法生等乃秘密灌顶之道。于左旋之乐，乃智慧智灌顶之道。于彼不分别，乐空无别，乃第四灌顶之道。法生自身乃秘密灌顶。欢喜旋转乃智慧智。不分别乃第四灌顶。又，下方之法生表征密处，上方表征脐轮化身轮，以彼二处有脉结三角故。月亮表征不坏明点，心间乃法轮。വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）表征喉间脉结。三十二字母表征顶轮三十二脉及三十二菩提心降临，乃秘密灌顶。于彼等轮中，显现四喜，乃以四喜旋转表征，乃智慧灌顶。于每一欢喜旋转有四手，四四十六，乃下稳固十六喜，乃第四灌顶。四灌顶合一于一座垫也。如是诸上师所说。又，月亮乃如镜智。日之代替乃咒鬘平等性。വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字种子乃手指觉悟之结合。乃第一瑜伽。光芒放射聚集乃成就。圆满身乃法界智中 成佛。彼等乃亲近之支分。盔甲乃近成就，乃极瑜伽。融入智慧尊乃坛城胜王。净土等乃大成就。盔甲等三者，彼中乃胜王。后二者乃大瑜伽。胜乐之不共三身道用亦圆满。自观想为本尊乃至乃化身道用。自盔甲至念诵之间乃报身道用。不可思议之瑜伽乃法身道。又，义为虚空
English
The key to making the embracing mudra when taking pride with the mantra of Yoga Shuddha is also that. Pure beings are like dwelling in their respective activities. Some have innate deities, and some use half a vajra as a substitute for the deity. However, here, in the tradition of not performing extensive empowerment, the five skull cups are the innate head ornaments that represent the five families. Secondly, this alone is the branch of the generation stage, and all paths are measured. Meditating as a deity is the path of vase empowerment. Dharma origin etc. is the path of secret empowerment. The bliss of revolving to the left is the path of wisdom and knowledge empowerment. Non-conceptual bliss and emptiness are inseparable from the fourth empowerment. Dharma origin itself is secret empowerment. Joyful swirling is wisdom and knowledge. Non-conceptual is the fourth empowerment. Also, the lower Dharma origin represents the secret place, and the upper one represents the navel transformation wheel, because there are triangular knots in those two places. The moon represents the indestructible bindu, the heart is the Dharma wheel, and Vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) represents the throat knot. The thirty-two letters represent the thirty-two channels of the crown and the descent of the thirty-two bodhicittas, which is secret empowerment. The appearance of four joys in those wheels is represented by the four joyful swirls, which is wisdom empowerment. Each joyful swirl has four hands, four fours are sixteen, which are the sixteen lower stable joys, which is the fourth empowerment. The four empowerments are combined into one seat. Thus spoke the previous lamas. Furthermore, the moon is like mirror wisdom. The substitute for the sun is the equality of the mantra garland. The seed syllable Vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) is the combination of finger realization. It is the first yoga. Radiating and gathering light is accomplishment. The complete body is enlightenment from the Dharmadhatu wisdom. These are the branches of approach. Armor is near accomplishment, which is extreme yoga. Immersing the wisdom being is the supreme mandala king. Purifying the fields etc. is great accomplishment. Among the three, armor etc., that is the supreme king. The latter two are great yoga. The uncommon three-body path of Heruka is also complete. From visualizing as a deity onwards, it is the path of the Nirmanakaya. From armor to recitation, it is the path of the Sambhogakaya. Inconceivable yoga is the path of the Dharmakaya. Moreover, the meaning is space.
Chinese
三尊道用也顯得完備，總體密續中著名的三身道用已於前述。 這些雖有許多可與經文結合之處，但因偏愛文字簡短故不詳述。 第二，修習本尊之顯現執著分三：修習明現、修習我慢、修習顯現為樂空。 第一又分修習形相、修習清淨。 第一是：於頂輪之上的寶珠繫念，也就是於人骨輪的中央，繫念安住於圓墊上的圓形頂飾之形相。 繫念之方式與一般相同。 接著，繫念從輪輻射出的骨網，以及帶有少量頂飾珍寶尖端的五個顱碗。 接著，五個顱碗的連接繩索，上下兩層黑色金剛杵串，以及耳後三條彎曲飄動的綠色勇母幡，還有如蜂般黝黑的散開髮絲，如雨般灑落遍佈全身，以那伽（梵文：Nāga，नाग，nāga，龙）龍腦香花點綴，以及居中的眼睛和兩隻眼睛，邊緣紅色眼珠黑色，明亮閃爍，靈動且專注地注視的三隻眼睛，鼻樑筆直略高而美麗，眉間匯聚彎曲的忿怒皺紋，耳垂長而美麗，骨製耳飾，頸項優美，如海螺紋般的線條，半網狀項鍊，髮際邊緣的骨飾群，接著，柔軟修長，粗細適中且充滿力量的左手，向上托著顱碗的姿態，而顱碗的面孔朝上，面容圓滿，略帶微笑，帶有憤怒與愛慾交織的神情，犬齒清晰可見，右手向下猛烈伸展，帶有指嚇手印，右手持金剛杵標誌的彎刀，或者在此也可金剛杵與手鼓一同持握，其他根本成就法中也有僅說金剛杵，若此處右手持手鼓，則不會以喀章嘎持有手鼓，此處若無手鼓則無喀章嘎。
English
The three supports as path also appear complete. The three kayas as path, famous in general tantras, have already been explained above. Although there are many of these that can be combined with the scriptures, I have not elaborated because I prefer concise writing. Second, training in the appearance and attachment of the deity is threefold: training in clarity of appearance, training in pride, and training in appearing as bliss and emptiness. The first is further divided into training in form and training in purity. The first is: focusing the mind on the jewel above the crown chakra, that is, in the center of the wheel of human bones, focusing on the form of the round crest residing on the round cushion. The method of focusing the mind is the same as usual. Then, focus on the network of bones radiating from the wheel, and the five skullcups with a few tips of precious ornaments. Then, the connecting rope of the five skullcups, two layers of black vajra garlands above and below, and three green hero streamers fluttering crookedly behind the ears, and the dark hair like bees, scattered like rain covering the whole body, adorned with Nāga (Sanskrit: Nāga, नाग, nāga, Dragon) mesua ferrea flowers, and the central eye and two eyes, with red edges and black pupils, bright and sparkling, moving and intently looking at the three eyes, the nose straight and slightly high and beautiful, the curved angry wrinkles gathered between the eyebrows, the long and beautiful earlobes, bone earrings, the graceful neck with lines like conch shells, a half-net necklace, a collection of bone ornaments at the hairline, then the soft, long, slender and thick, half-powerful left hand, holding the skullcup upwards, and the face of the skullcup facing upwards, the face full, slightly smiling, with an expression of anger and desire mixed, the canine teeth clearly visible, the right hand stretched downwards violently, with a threatening mudra, the right hand holding a curved knife marked with a vajra, or here the vajra and damaru can also be held together, in other fundamental sadhanas only the vajra is mentioned, and if the damaru is held in the right hand here, then the khatvanga will not hold the damaru, and if there is no damaru here, then there is no khatvanga.