Tibetan
བས་ངེས་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ནི་བདག་བསྐྱེད་དང༌། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བུམ་པ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་འགྲུབ་ན་གཞོན་ནུ་མའི་སྟོན་མོ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་མཚམས་དེ་ནས། བདག་འཇུག་བླང་ངོ༌། །དེ་ལ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་བསངས་སྦྱངས། བུམ་པར་མདུན་སྐྱེད་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་གཅིག་བྱ། དུང་ཆོས་སུ་ཨོཾ་ཏཱཔྟེ་ཏཱཔྟེ་མཧཱ་ཏཱཔྟེ་སྭཱཧཱ་གཱངྒའི་རྒྱུན་འབབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ཕུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་བཟོད་པར་གསོལ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གསུམ་དང་བཅས་པས་སྔར། དུང་ཆོས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞུ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་གསང་བའི་བྷ་ག་བུམ་པ་དང་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་རྔོན་པའི་གདམས་ངག་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་ནི། མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་རྗེས་ལ། སུམྦྷ་བརྗོད་ཅིང་བསངས་ཆུས་འཐོར། དེ་ཡང་ཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའམ། ཡང་ན། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ ན་བཛྲ་ཡེ་བཛྲ་སི་ཥྱ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷཱསྨིན་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཏིལ། བྷསྨིན་ཀུ་རུའི་གནས་སུ། ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཡུངས་ཀར་ཆུ་དང་བཅས་པའི་སེང་རས་དང༌། ཁམ་ཕོར་དང༌། དུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་ལྕི་ཆངས་རྣམས་རིམ་པས་བྱ། ཨོཾ་པུཥྟིཾ་ཀ་རི་བཛྲ་ཤི་ཥ་སྱ། པུནྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་ར་ཌྷོ་པ་ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ་རྣམས་བཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །ཆུ་བཞིན་དབུལ། དྲིལ་བུ་སིལ་ཞིང་བཟེད་ཞལ་གཡོན་དུ་སྐོར་ལ། ཨོཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཕྱི་དོར། པུཥྤེ་སོགས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུཾ་བདུན་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སརྫ་རཱ་ཛའི་བདུག་པ་དང་མར་མེ་སྐོར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྦྱང་བ་བྱས་རྗེས། རྟོགས་པས་གཡོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱིར་ལྡོག་ལྟར། །དད་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པའི་སེམས། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདིར་འཇུག་བྱ། །དད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ན་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་འབོགས་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པ་བོར། དེ་ནས་སློབ་མས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །ཞེས་སོགས་བྱ། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་གསལ་བས། བུམ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཙཀྲ་བཱི་ར་སྟཾ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་འདྲ་བའམ། ཡང་ན་དངོས་བསྟན་ཡིན་གསུང་སྟེ། ལྟེ་བར་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩིག་ཏུ་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་ནང་དང་ཕྱིའི་བྷ་ག་ནས་བྱུང༌། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཉི་མ་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ནས། རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་མཚན་པའི་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་མོའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས། དེ་རྣམས་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ལ་ཁར་དབབ་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བརྟགས་པས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་མེད་གཡོན་པས་བླངས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་བཞིར་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཀ་སོགས་ཡི་གེས་བསྐོར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་རྩིབས་ཅན་ཉི་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། འབར་བའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བདུད་རྩི་འཛག་པ་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟར་ཕྲ་བ། །རིག་མ་སངས་རྒྱས་ཚོགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཀུན་དགའ་དང་བཅས་རོལ་པས་གྱེན་གཤེགས་ཕག་མོ་འདི་ཡི་སེམས་ལ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བརྗོད་སློབ་མ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་འོད་རོ་མ་ནས་བརྒྱུད་ནས་ཕག་གདོང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་རྒྱབ་པས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག །དགའ་འཁྱིལ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་སེམས་བཞག །དེར་དགའ་བ་བཞིའི་མྱོང་བ་དང་སྲེ་བའམ་མོས་པ་བྱ། འདི་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྒོམ་སྟེ་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ཡས་མས་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བར་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་འཇོག །ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མོས་ལ་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་རྗེས་ཆོག་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། །སྔ་མའི་སིནྡྷུ་རའི་རྒྱུན་ཕྱི
Chinese
故必能成就，如是则为三、护摩。若欲摄受弟子，则作自生，圆满外供，修瓶。若成就，则作童女宴及护摩。若不成就，则从彼处受自入。其中修瓶之法，即为清净。于瓶中如前生起本尊，作略供赞。于海螺法器中，念诵嗡 达贝 达贝 玛哈达贝 梭哈，令恒河水流注。其后作念诵，献朵玛，诵百字明，祈请宽恕。以三朵白花及先前海螺法器所献之供水，于后逐渐融入，化为法生、秘密莲花、宝瓶及天女眷属，成为智慧甘露之水流。念诵嗡 阿 吽。其后真实加持，乃至圆满入坛，如同猎人之口诀。其差别在于，灌饮誓水之后，念诵松巴，并以净水洒之。或者，如念珠般，或者，念诵嗡 萨瓦 巴巴 达哈那 瓦吉ra 耶 瓦吉ra 斯斯亚 斯斯亚 萨瓦 巴巴 巴斯敏 咕噜 吽 啪。于巴斯敏 咕噜之处，念诵 阿巴那亚 梭哈。以芥子及水之辛辣物，及盛满食物之器皿，及与杜尔瓦嫩芽相连之重物，依次行之。嗡 布斯丁 嘎日 瓦吉ra 希夏 斯斯亚。布尼亚 嘉那 桑巴ra 杜帕 嘎亚 梭哈，置于受用口中，如水般倾泻。摇动铃铛，左旋受用口，念诵嗡 巴ra 巴ra 桑巴ra 桑巴ra 梭哈，向外抛掷。布贝等花朵置于顶上。以七吽及一切事业之萨惹ra札之香及灯供养。如是作具足六四之清净后，以悟性覆盖之心，如为善妙佛陀而返还般，以信心之水洗涤之心，以饶益之心而入此。于无信心之有情，不生起白色之法，如种子已坏，不可能生出青苗。故应生起信心。此为特殊之处。其后为正行之义，献曼扎，如实陈述现观，其中舍弃不动佛为顶严。
English
Therefore, it will definitely be accomplished. Thus, it is the third, Homa. If you want to accept disciples, then do self-generation, complete the outer offerings, and practice the vase. If it is accomplished, then perform the maiden feast and Homa. If it is not accomplished, then take self-entry from that point. Among them, the method of practicing the vase is purification. In the vase, generate the deity as before, and make a brief offering and praise. In the conch dharma instrument, recite Om Tapte Tapte Maha Tapte Svaha, causing the Ganges water to flow. After that, do recitation, offer Torma, recite the Hundred Syllable Mantra, and pray for forgiveness. With three white flowers and the offering water previously offered by the conch dharma instrument, gradually merge them later, transforming into Dharma-born, secret lotus, vase, and retinue of goddesses, becoming a stream of wisdom nectar. Recite Om Ah Hum. After that, the actual blessing, until the completion of entering the mandala, is like the hunter's instructions. The difference is that after drinking the oath water, recite Sumba and sprinkle it with clean water. Or, like a rosary, or, recite Om Sarva Papam Dahana Vajra Ye Vajra Sishya Sishya Sarva Papam Bhasmin Kuru Hum Phat. At the place of Bhasmin Kuru, recite Apanaya Svaha. Perform successively with mustard seeds and spicy things with water, and utensils filled with food, and heavy objects connected with Durva sprouts. Om Pushtim Kari Vajra Shisha Sishya. Punya Jnana Sambhara Dhopa Kaya Svaha, place it in the mouth of enjoyment, pour it like water. Shake the bell, rotate the mouth of enjoyment to the left, and recite Om Bhara Bhara Sambhara Sambhara Svaha, throw it outwards. Place flowers such as Pushpe on the top of the head. Offer incense and lamps of Sarva Raja of seven Hums and all actions. After doing the purification with six-four completeness like this, with the mind covered by realization, as if returning for the sake of the good Buddha, with the mind washed by the water of faith, enter here with the mind of benefiting. In sentient beings without faith, white dharmas do not arise, just as if the seed has been destroyed, it is impossible for green sprouts to grow. Therefore, faith should be generated. This is the special point. After that, for the meaning of the main practice, offer the mandala, and state the Abhisamaya as it is, in which the Akshobhya Buddha as the crown ornament is abandoned.
Chinese
然后弟子说：如对菩提金刚佛，如何供养大供云。等等。上师主要观想，瓶尊说：如来降生等等之后，心咒是：嗡 班匝 阿比钦匝 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽)！扎格ra 贝若 斯当(藏文：ཙཀྲ་བཱི་ར་སྟཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：cakra vīra staṃ，汉语字面意思：轮，勇士，停止)。以此灌顶，从剩余的水向上涌出，不动佛为之加冕。然后念诵传承与共同仪轨相同，或者说是直接开示。在脐间建立三尊，迎请诸佛，进入内外之口，融入于三摩地勇识，从彼生起内外之bhaga，观想于脐间法生之日轮上安住，然后复诵三次。然后从上师和前生五处放出光芒，迎请所有佛陀化为五色光芒所标志的甘露，与主母的额喉心脐密处的明点相融。观想它们融化为菩提心，放入她的口中，并在心咒的末尾加上三个字，以此给予甘露。从信度ra坛城的喜悦漩涡中，上师用无名左手拿起，在弟子的四个位置念诵心咒并点明点。将信度ra坛城置于头顶，用ka等字母环绕，进入化身的轮辐日轮，如燃烧的火焰般炽热燃烧，甘露滴落，像莲花丝线般纤细。是何者焚烧明妃佛众，并做三轮之事？愿此与喜悦一同嬉戏，向上升起的猪母，于汝心中显现！如此说道。弟子自身脐间法生的光芒，通过roma脉，回向于猪面明妃眉间的喜悦漩涡，观想其向右旋转，并进入持风。喜悦漩涡从中央脉进入，再次将心安住于脐下旋转处。在那里与四喜的体验相混合，或者生起信解。这在现观的阶段也同样修习，与其他相同。然后，以此光芒，外在显现融入自身，身体上下全部融入脐间，安住于空性。再次生起如幻之想，升起为本尊身。然后献曼扎，回向善根后，仪轨与共同仪轨相同。之前的信度ra之流
English
Then the disciple says: As the great offering was given to the Buddha Bodhi Vajra. And so on. The master mainly visualizes, the vase master says: After the Tathagata's birth and so on, the heart mantra is: Om Vajra Abhisinca Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Abhisheka, Hum)! Tsakra Bira Stam (藏文：ཙཀྲ་བཱི་ར་སྟཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：cakra vīra staṃ，汉语字面意思：Wheel, Hero, Stop). With this empowerment, the remaining water surges upwards, and Akshobhya crowns it. Then the recitation transmission is the same as the common ritual, or it is said to be a direct instruction. In the navel, build three deities, invite all the Buddhas, enter the inner and outer mouths, merge into the Samadhi Hero, from which the inner and outer bhagas arise. Visualize them dwelling on the sun disc of Dharma arising in the navel, and then repeat three times. Then, from the five places of the master and the front generation, rays of light emanate, inviting all the Buddhas to transform into nectar marked by five-colored rays, merging with the bindu of the consort's forehead, throat, heart, navel, and secret place. Visualize them melting into Bodhicitta and placing them in her mouth, and adding three syllables at the end of the heart mantra to give nectar. From the swirling joy of the Sindura mandala, the master picks it up with the nameless left hand, recites the heart mantra at the disciple's four places and marks the bindu. Place the Sindura mandala on the head, surround it with letters such as ka, enter the spoke sun disc of the incarnation, burning fiercely like a burning flame, nectar dripping, as thin as lotus silk. Who is it that burns the consorts and Buddhas, and does the three wheels? May this sow, who rises upwards with joy and play, be clear in your mind! So said the disciple. One's own navel Dharma arises from the light of the roma vein, turning towards the swirling joy between the eyebrows of the sow-faced consort, visualizing it rotating to the right, and entering the wind holding. The joy swirl enters from the central vein, and again fix the mind on the rotating place below the navel. There, mix with the experience of the four joys, or generate faith. This is also practiced in the stage of manifestation, the same as others. Then, with this light, the external appearance merges into oneself, the entire body above and below merges into the navel, and dwells in emptiness. Again, generate the thought of illusion, and rise as the deity body. Then offer the mandala, dedicate the merits, and then the ritual is the same as the common ritual. The previous flow of Sindura