Tibetan
་འཕོ་བ་དངོས་དང༌། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་སེམས་ཤེས་པར་བྱེད་ པ་དང༌། དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རབ་བྱེད་གསུམ་པ་ལས། འཕོ་བར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་སོགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། སྒོ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སླར་ཡང་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ལས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་སྡིགས་འཛུབ། འཛུམ་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ལག་པ་མཉམ་གཞག་དང༌། མིག་སྣ་རྩེར་ལྟ། ལུས་གནད་གཞན་སྤྱི་དང་འདྲ་རླུང་རོ་བསལ་ཐེངས་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ནས། དེ་རྗེས་ཁ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཤིང་མིད་ཏེ་ཐུབ་ཐང་（《ཛཾ》+ཚད་）དུ་འཛིན་པ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱོར་བ་ཟེར། ཡང་སྣ་ནས་རྔུམས་ཆུང་དུ་རྔུབས་ཏེ། འོག་རླུང་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་དཀྲུག རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་ན། དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་དལ་བུས་འབུད་དེ། འབུད་ཐེངས་གཅིག་ལ་དུམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྩ་བཞི་འོང་བ་བྱ། དེ་ཉིད་གོམས་ནས་འབད་རྩོལ་དང་ཟུག་རྔུ་མེད་བར་བུམ་ཅན་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ཁེལ་ན། སླད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་ཕོགས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་ལས། སྒོ་བཅུ་གསུམ་དགག་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བཀོད། རྐང་མཐིལ་གཉིས། མཁལ་ཁུང་གཉིས། མཆན་ཁུང་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་རླུང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རེ་རེ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་ཡུམ་ཡིག་བཞིས་བསྐོར་བ། ཧཱུཾཾཾ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང༌། ཡུཾ་བཞི་པོ་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་མགོ་བོ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡོད་པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡར་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་པ། པདྨའི་དཀྱིལ་ཕུག་པའི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྒོམ་ན་ལེགས། མ་སྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ག་ཏ་ལེ་ཡོད་པ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵུཾ་ཡིག་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། པདྨ་ཉེར་གཅིག་གི་འོག་མ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ། ཀྵུཾ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དེ་གཉིས་འོད་དཀར་པོའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ངམ། པདྨ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ན་ཡར་ཏ་ལེ་ཡོད་པ། པདྨ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཕྱི་ལ་གྱེད་ཅིང་ཐུར་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྒོམ་པའི་ལུགས་དང༌། ཁ་ཅིག་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་པའི་བཅུ་གཅིག་པར་འདོད་པའང་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཡང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་མ་རེག་པར་དབུ་མའི་ནང་ངམ་པདྨའི་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པས་ རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྒོམ་པར་འདོད་པ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ལས་ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། ཡུཾ་ཡིག་དྲུག་པོ་ལས་རླུང་གཡོས་ཏེ་པདྨ་རྣམས་ཡོམ་ཡོམ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིཀ་དྲག་པོ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་དགོས་པ་ལས། ཧིཀ་རེ་ལ་སྟེ་བའི། ཨ་དེ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པས་ཡར་ཐང་ཐང་དྲངས་བས་པདྨ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་ན། ཕྱི་ནས་ཡུཾ་ཡིག་དྲུག་གི་རླུང་གི་ཤུགས་དང༌། ནང་དུ་ཨ་དེས་བསྐྱོད་པས་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སྔར་ཕྱི་ལ་ཐུར་དུ་ལོག་པ་རྣམས་དཻ་དུས་ནང་དུ་ལོག་པས་འདབ་མའི་རྩེ་རྣམས་གྱེན་ལ་དཀྲོང་དཀྲོང་བྱུང་བར་བསམ། སྙིང་གའི་པདྨར་སླེབ་པ་ན། ཨ་ཡིག་གིས་འོད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ཡིག་འོག་ནས་དྲངས། ཡུཾ་ཡིག་བཞི་པོས་ཧཱུཾ་ཡིག་རྗེས་ནས་ཕུལ། འོད་ཀྱི་ཐག་པས་ཀྱང་དྲངས་ཤིང་འཐེན་ནས་སྔར་བཞིན་འགྲོ་བར་བསམ། མཐར་སྤྱི་བོའི་པདྨའི་སྟེང༌། ཀྵུཾ་ཡིག་གི་འོག་ཏུ་སླེབ། ཡང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་བརྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀ་ཧི་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲན་པར་བྱས་པས། པདྨ་རེ་རེའི་ཐད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བབས། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་སྔར་བཞིན་སྡང༌། ཨ་ཉིད་འོག་ཏུ་རིམ་པས་བབས་ཏེ་ལྟེ་བར་སླེབ། པད་འདབ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་འཐུར་དུ་ཕྱི་ལ་ལོག་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས། འཕོ་བའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲ། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ སྐབས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཀྵུཾ་ཡིག་བསལ་ཏེ་བུ་ག་ཧ་རེ་བའི་ངང་ནས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་འཕོ་སྟེ། ཡར་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་མར་འབེབས་པ་མི་དགོས་སོ། །སྤྱིར་ནི་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། སྦྱིན་པ་བཏང༌། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིགས་ཐོར་འབུལ་བས། ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། འཕོ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་སྐད། གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཕོ་ཞེས་འདོད་དེ་འདི་ནི་མ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒོ་དགུ་དགག་དགོས་པ་ནི། བཤང་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དམྱལ་བ། ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ། ཁ་ནས་ཡི་དྭགས། མིག་ནས་མི། རྣ་བ
Chinese
迁识正行，入城，知他心，及自在，此四者中，初者，出自《饶益事第三品》云：“迁识之方便，即是……”等等，与前行相同。遮止诸门之方便，亦如前述，由已修习之补特伽罗，复于宝瓶式作精勤。彼即自身由三金刚仪轨生起智慧自在母，身色白色，具白、蓝、红三面六臂，以菩萨跏趺坐姿安住。右三手持箭、铁钩、金刚杵，左三手持弓、羂索、期克印。具微笑、忿怒、妩媚之相，以一切饰物庄严。手结等持印，眼观鼻尖，身之要点与其他共通，调息约十次后，之后由口吸气并吞咽，于“图塘”（《ཛཾ》，Jam+ཚད་，Tshad）中保持，此谓寂静之方便。复由鼻孔小口吸气，提下气后于会合处搅动。呼气时，分段截断，缓慢呼出，一次呼气分为二十四段。如是串习至无有勤作及疼痛，达到宝瓶气之极量，则可用于后续之迁识。此为一次修法之份额。之后复如前观想明晰， 书写遮止十三门之字。于二足底、二肾孔、二腋孔中，各书蓝色雍字，放射风之光芒。于心八瓣莲花中央，书一蓝色吽字，四雍字围绕之。吽字略高，四雍字略低，头皆向内。于身中央，自脐向上至梵穴间，观想二十一重莲花。若于莲花中央空隙中修习中脉则佳。不修亦可，然一切皆有孔隙。于顶梵穴处，书写头向下的克休姆字（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，罗马转写：kṣuṃ，字面意思：种子字）。二十一莲花之下，脐莲之上，观想自心白色阿字。克休姆字与阿字二者，以白光绳索相连，绳索于中脉内，或于莲花之空隙中向上延伸。彼诸莲花，一切莲瓣皆向外张开。
English
The actual transference of consciousness, entering a city, knowing the minds of others, and having power over them—among these four, the first is from the Third Chapter of 'Benefiting Matters': 'The characteristic of applying to transference is...' etc., similar to the preliminary practices. The method of blocking the doors is also as previously explained: a person who has already meditated on it should diligently practice the vase breathing again. That is, one should generate oneself as the Wisdom Empowerment Mother from the Three Vajra Rituals, with a white body, three faces of white, blue, and red, and six arms, seated in the bodhisattva posture. In her three right hands, she holds an arrow, an iron hook, and a vajra; in her three left hands, she holds a bow, a lasso, and a threatening gesture. She has an expression of smiling, wrathful, and seductive, and is adorned with all ornaments. Her hands are in the meditation mudra, her eyes are gazing at the tip of her nose, and her body posture is similar to the general instructions. After exhaling and inhaling about ten times, one should then inhale air through the mouth and swallow it, holding it in the 'Thub Thang' (《ཛཾ》，Jam + ཚད་，Tshad), which is called the method of pacification. Again, inhale a small amount through the nose, draw up the lower air, and stir it at the point of union. When exhaling, cut it into segments and exhale slowly, dividing each exhalation into twenty-four segments. Once one is accustomed to this and can maintain the vase breathing to the maximum extent without effort or pain, it can be applied to the subsequent transference of consciousness. This is one session of practice. Then, again, visualize clearly as before. Write the letters that block the thirteen doors. On the soles of both feet, both kidney openings, and both armpits, write a blue YUM（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，罗马转写：yuṃ，字面意思：种子字） letter, each radiating rays of wind. In the center of the eight-petaled lotus of the heart, write a blue HUM（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，罗马转写：huṃ，字面意思：种子字） letter, surrounded by four YUM letters. The HUM letter is slightly higher, and the four YUM letters are slightly lower, with their heads facing inward. In the center of the body, visualize twenty-one layers of lotuses stacked from the navel up to the crown of the head. It is good to meditate on the central channel in the empty space in the center of the lotuses. Even if you don't meditate on it, all of them have holes. At the Brahma aperture on the crown of the head, write the KSHUM（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，罗马转写：kṣuṃ，字面意思：种子字） letter with its head pointing downwards. Below the twenty-one lotuses, on top of the navel lotus, visualize your own mind as a white A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，罗马转写：a，字面意思：种子字） letter. The KSHUM letter and the A letter are connected by a white light rope, which extends upwards inside the central channel or in the empty space of the lotuses. All of those lotuses have their petals facing outwards.
Chinese
是倒转的形态。关于“心莲八瓣”，有些人认为应在心脏的左侧进行观修，也有些人认为莲花有二十一重，观修第十一重。那时，五个字也不接触光线，在中央脉中或莲花的空心中观修，甚至有人认为用光线在背后观修，这两种方法中，后一种方法更好。强烈地屏住宝瓶气，观想六个“ཡུཾ་”字使风运动，莲花摇曳。然后，随着风向外流动，必须强烈地念诵二十一遍“ཧིཀ་”，每念一个“ཧིཀ་”，就用光线将“ཨ་”字向上拉起，当到达每一朵莲花之上时，外面有六个“ཡུཾ་”字的风力，里面有“ཨ་”字推动，莲花的花瓣以前是向外向下翻转的，这时向内翻转，花瓣的尖端向上竖起。当到达心莲时，“ཨ་”字用光线将“ཧཱུཾ་”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从下面拉起，四个“ཡུཾ་”字从“ཧཱུཾ་”字后面推起，光线也拉动并牵引，观想如前一样运行。最后到达头顶的莲花之上，到达“ཀྵུཾ་”（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：啥）字之下。再次缓慢地吸气，同时念诵二十一遍“ཀ་ཧི་”，使其落在每一朵莲花的正下方。在心脏的位置，五个字如前一样排列，“ཨ་”字依次向下落到脐部。观想莲花的花瓣也依次向外翻转。如果反复练习，就会出现迁识的征兆，与通常的情况相同。在应用于实际操作时，移除头顶的“ཀྵུཾ་”字，从一个张开的孔中迁移到任何想要的地方。除了向上迁移之外，不需要向下移动。一般来说，要供养大量的供品和食子，布施，对任何事物都没有执着。通过供养内供的滴水，使诸神感到高兴，据说可以用于迁识的实践。有人认为，以右胁朝下的狮子卧姿势进行迁识，但这并不确定。此外，还必须阻止九个门：如果从肛门迁识，就会堕入地狱；从尿道迁识，就会转生为畜生；从口迁识，就会转生为饿鬼；从眼睛迁识，就会转生为人；从耳朵
English
It is a form of inversion. Regarding the "eight-petaled heart lotus," some believe that it should be meditated on the left side of the heart, while others believe that the lotus has twenty-one layers, and meditate on the eleventh layer. At that time, the five syllables do not touch the light threads, but are meditated in the central channel or in the empty space of the lotus. Some even believe that the light threads should be used to meditate on the back. Of these two methods, the latter is considered better. By holding the vase breath tightly, visualize the six syllables "ཡུཾ་" causing the wind to move, and the lotuses to sway. Then, as the wind flows outward, it is necessary to strongly recite "ཧིཀ་" twenty-one times. With each recitation of "ཧིཀ་," the syllable "ཨ་" is pulled upwards by the light thread. When it reaches above each lotus, there is the force of the wind from the six syllables "ཡུཾ་" on the outside, and the syllable "ཨ་" propelling from the inside. The petals of the lotus, which were previously turned outwards and downwards, now turn inwards, causing the tips of the petals to stand upright. When it reaches the heart lotus, the syllable "ཨ་" uses light to pull the syllable "ཧཱུཾ" (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) from below, and the four syllables "ཡུཾ་" push the syllable "ཧཱུཾ" from behind. The light thread also pulls and draws, visualizing it moving as before. Finally, it reaches above the lotus on the crown of the head, reaching below the syllable "ཀྵུཾ" (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, Chinese literal meaning: Sha). Again, slowly inhale, and at the same time, recite "ཀ་ཧི་" twenty-one times, causing it to fall directly below each lotus. At the heart's location, the five syllables are arranged as before, and the syllable "ཨ་" gradually descends to the navel. Visualize the petals of the lotus also gradually turning outwards. By repeatedly practicing this, signs of transference will appear, similar to the usual case. When applied to practical application, remove the syllable "ཀྵུཾ" from the crown of the head, and transfer from an open pore to any place desired. Other than transferring upwards, there is no need to move downwards. Generally, offer extensive offerings and tormas, give generously, and have no attachment to anything. By offering the nectar of inner offering, please the deities, and it is said that it can be used for the practice of transference. Some believe that transference is performed in the lion's sleeping posture with the right side down, but this is not certain. Furthermore, it is necessary to block the nine doors: if transference occurs from the anus, one will fall into hell; if from the urethra, one will be reborn as an animal; if from the mouth, one will be reborn as a hungry ghost; if from the eyes, one will be reborn as a human; if from the ears