Tibetan
སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་ཏེ། ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དམ་པ་ནི། །དར་དཔྱངས་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་ཏེ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ། ཅོད་པན་དངོས་སུ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་གུང་མོ་རྩེ་མོ་ལྟར་བརྐྱང༌། འཛུབ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ལྟར་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོར་གཏུགས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གཉིས་ཀར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདྲ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཨ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་རེག་པས། ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པར་བསམ་མོ། །བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །པདྨ་དང་༴ ནས བརྒྱན་པར་གྱུར། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཡི། །དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཤྲི་ཡོ་གི་བ་རི་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཏིཥྛ་བཱི་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་བཟུང་དེ་ཉིད་གསོར་ལ་སྙིང་གར་གཏད་དེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྟེང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། རྭ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། རྭ་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་ནས་རྒྱན་པར་གྱུར། བླ་མ་དོན་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་ཏེ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །བཛྲ༌། ནྜ་ཨ། དྲིལ་བུ་བཟུང་ཅི་རིགས་པར་དཀྲོལ་ལ། དཀུ་གཡོན་པར་བསྟེན། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ཡི། །དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ངག་གྲག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་བུམ་པ་དང་ཞལ་གྱི་གནས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། སྟེང་གི་འདབ་མ་ཞེས་པ༴ ནས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྱུད་རྒྱ་དང༌། གཡོན་དུ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འཁྱུད་པར་གྱུར། འདིར་འཁྱུད་ཚུལ་གོ་བཟློག་པས་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དཔའ་བོའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། དྲིལ་བུ་དང་དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ནི་བདག་པོའི་དབང་སྟེ། བདག་པོའི་དབང་ཐོབ་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་མགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རང་གི་མགྲིན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨཾ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ། མགྲིན་པའི་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །}གས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་༴ ནས་བརྒྱན་པར་གྱུར། བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཧེ་ཤྲཱི་ཡོ་གཱཾ་བ་རི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ནཱ་མཿ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། }གས་ཀྱི་གསང་མཚན་རྙིང་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་མ་གསར་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན། སྐྱེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང༌། བུད་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མར་གདགས་ཏེ། །དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲི། ཞེས་པས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཤྲི་སྭཱཧཱ༴ ནས་གུང་སྭཱཧཱའི་བར་ལན་བཞིས། ཕྱོགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་པར་མོས་ཤིང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་དོར་ནས། སློབ་ དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མཆོད་པ་དང་གསོལ་གདབ་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནང་ངོ༌། །བར་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལོགས་སུ་བསྐུར་བའི་ལུགས་ཡོད་དེ། དེའི་ལུགས་ལྟར་ན་སྤྱི་དང་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་མདོར་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ནི། བུམ་དབང་སྤྱི་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འཇོག་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། འདི་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐའ་བརྟེན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་བྱས་ཏེ། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅད། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་ཚོགས་ཀུན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་དང་འདྲའོ། །མདོར་བསགས་དང༌། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ན། ལྷ་མོ་དྲུག་ལས་མེད་པ་ལ། སྒེག་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་འཕང༌། །ཞེས་པས་སྒེག་ཕྲེང་མེ་ཏོག་མ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་སོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་འཆད་ཀྱང༌། རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་ རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲི། ཅེས་མིག་ཐུར་དང༌། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲས་སྐྱེ། །ཅེས་མེ་ལོང་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱ་བ་སྤྱོད་ཚུལ་གསང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཞེས་འཁོར་ལོ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དོགས་མེད་པར། །ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། ཞེས་དུང་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་བྷུརྦྷུ་ཝ་སྭཱཿ ཞེས་བརྗོད། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་བརྗོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ། ཨོཾ་ཧཱུཾཾཾ་ཨ་སྭཱ་ ཧཱ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌། སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར། ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཀྵུཾ ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱད། བཀོད་དེ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པས། ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་བསྒོམ་པ། རྣམ་ཤེས་ལས་ཚོགས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྔོག་རྣམས་ནི། ལུང་སྟོན་ཡན་ཆད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་གསུང་ལ། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་
Chinese
具有上师宝生之相，从坛城的心间化现，以宝冠的灌顶，以发髻宝冠为庄严。一切佛陀所赞叹，珍宝宝冠殊胜者，以绸带悬挂而作灌顶。嗡 吽 阿 梭哈。以供品等供养。以宝冠作灌顶，烦恼者的意得以转变，现证平等性智。如果没有真实的宝冠，则以手印作灌顶，从金刚萨埵伸出如女阴之尖端，手指做成珍宝的形状，珍宝手印触碰头部。如果喜欢广说，也有两者都做的规矩。之后是铁钩的手印，与作吽字的手印相似，念诵：嗡 班扎 嘎雅 吽 阿 梭哈。触碰顶轮等八处，观想八个字具有威力。自身为无量光佛，身色红色，以莲花等为庄严。上师为无量光佛之相，从坛城的心间化现。以灌顶物金刚杵作灌顶。诸佛瑜伽虚空之，灌顶我今赐予汝。嗡 希日 瑜伽 瓦日 斯当 阿比钦扎 芒 迪叉 瓦日 萨玛雅 斯瓦。手持金刚杵，举起并置于心间。无有始终之勇士，金刚萨埵大欢喜，普贤如来一切主，金刚慢姿自在尊。心性觉空无二即是佛陀之心，五智之自性。金刚瑜伽安住于虚空自性，二十七金刚天女应当忆念之，脐间为金刚萨埵，上方八瓣为八大菩萨，五尖端为五部佛，下方八瓣为八天女，五尖端为五空行母之自性。以供品等供养。以金刚杵作灌顶，意的识转变，现证妙观察智。自身为薄伽梵不空成就佛，身色绿色，以宝剑和稻穗为庄严。上师为成就者之相，从坛城的心间化现，作铃的灌顶。
English
Appearing as the master Ratnasambhava, emanating from the heart of the mandala, adorned with a topknot and a crown of topknots through the empowerment of the crown. The noble jewel crown, praised by all Buddhas, is empowered with hanging silk. Om Hum Ah Svaha. Offer with argham etc. By empowering with the crown, the mind of the afflicted is transformed, and the wisdom of equality is manifested. If there is no actual crown, then empower with a mudra, extending from Vajrasattva like the tip of a vulva, with fingers shaped like jewels. The jewel mudra touches the head. If one likes elaboration, there is also a custom of doing both. Then there is the iron hook mudra, similar to the Hum mudra, reciting: Om Vajra Kaya Hum Ah Svaha. Touching the crown of the head and other eight places, one should think that the eight letters are endowed with power. Oneself is Amitabha, body color red, adorned with lotus etc. The master is in the form of Amitabha, emanating from the heart of the mandala. Empowered with the empowerment substance, the vajra. Buddhas, yogis of the sky, I empower you with empowerment. Om Shri Yogi Vari Stam Abhisinca Mam Tistha Vira Samaya Tvam. Holding the vajra, raise it and place it at the heart. The hero without beginning or end, Vajrasattva is greatly delighted, Samantabhadra is the master of all, the lord of vajra pride. The mind itself, awareness and emptiness, is non-dual, which is the heart of the Buddha, the nature of the five wisdoms. The twenty-seven Vajra goddesses, residing in the nature of Vajra Yoga in the sky, should remember this. In the navel is Vajrasattva, the eight petals above are the eight Bodhisattvas, the five points are the five Buddha families, the eight petals below are the eight goddesses, the five points are the nature of the five Dakinis. Offer with argham etc. By empowering with the vajra, the consciousness of the mind is transformed, and the wisdom of discernment is manifested. Oneself is the Bhagavan Amoghasiddhi, body color green, adorned with a sword and rice. The master is in the form of the accomplisher, emanating from the heart of the mandala, empowering with the bell.
Chinese
转变。 这是所有佛的， 智慧之音的随行而说。 您也应恒常断除， 于菩提胜处生起胜幢。 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。 恩达阿（藏文：ནྜ་ཨ，梵文天城体：nḍa a，梵文罗马拟音：nḍa a，汉语字面意思：恩达阿）。 持铃，按理敲击， 依于左胯。 有寂自性中，于自性中脱离有寂。 自性清净之菩萨， 将成为最胜之事物。 语声空性二无别， 安住于佛语之自性中。 铃为智慧自在母之自性，瓶与口之位置为般若波罗蜜多母。上部莲瓣等，乃至，成为八天女之自性。以阿甘等供养，金刚铃杵交抱，作左倾之姿。自身为智慧自在母，瑜伽虚空自性金刚萨埵所拥抱。此处拥抱之方式，颠倒观修亦可。 二无别，二无别之瑜伽士， 以大印加持。 一切佛主瑜伽士， 请赐予勇士之灌顶。 嗡 班杂 阿迪巴德 萨瓦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ，梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhipati stvaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，主，你）。阿比钦杂 芒（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，梵文天城体：अभिषिञ्च मं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：灌顶我）。迪叉 班杂 萨玛雅 萨瓦（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：तिष्ठ वज्रसमय स्त्वं，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajrasamaya stvaṃ，汉语字面意思：安住，金刚誓言，你）。如是说，即是大印之灌顶。铃与杵二者合一，即为上师之灌顶。获得上师之灌顶，五门之识转变，显现精勤之智慧。散花，祈请世尊赐予我，请您作为我的顶严。三次。于自身喉间之月轮上，有阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）。从本尊之胸口，生起阿里的连串文字，融入喉间之阿字。嗡 阿 阿 伊 伊 乌 乌 日 日 勒 勒 诶 艾 喔 欧 昂 阿（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：ॐ अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः，梵文罗马拟音：oṃ a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ，汉语字面意思：嗡，阿，阿，伊，伊，乌，乌，日，日，勒，勒，诶，艾，喔，欧，昂，阿）。嘎 卡 嘎 嘎 昂。杂 擦 杂 杂 娘。扎 叉 达 达 纳。达 他 达 达 纳。巴 帕 巴 巴 玛。亚 Ra 拉 瓦 夏 卡 萨 哈 恰 梭哈（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：क ख ग घ ङ। च छ ज झ ञ। ट ठ ड ढ ण। त थ द ध न। प फ ब भ म। य र ल व श ष स ह क्ष स्वाहा，梵文罗马拟音：ka kha ga gha ṅa। ca cha ja jha ña। ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa। ta tha da dha na। pa pha ba bha ma। ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa svāhā，汉语字面意思：嘎 卡 嘎 嘎 昂。杂 擦 杂 杂 娘。扎 叉 达 达 纳。达 他 达 达 纳。巴 帕 巴 巴 玛。亚 Ra 拉 瓦 夏 卡 萨 哈 恰 梭哈）。三次，于头顶散花，祈请世尊赐予此，请您亲近此。是语之灌顶。自身成为毗卢遮那佛，身色白色，以法轮等庄严。上师为毗卢遮那佛之形象，从坛城之胸口化现。成为赐予名字之灌顶。持金刚铃于头顶，嘿 舍日 瑜伽 瓦日 萨瓦（藏文：ཧེ་ཤྲཱི་ཡོ་གཱཾ་བ་རི་སྟྭཾ，梵文天城体：हे श्री योगं वरि स्त्वं，梵文罗马拟音：he śrī yogaṃ vari stvaṃ，汉语字面意思：嘿，吉祥，瑜伽，最胜，你）。阿比钦杂 芒 纳玛 阿比ེ་ཀ་ཏ། }གས་ཀྱི་旧密名应忆念，若为新学灌顶时，男子赐名瑜伽虚空，女子赐名智慧自在母。名为吉祥瑜伽虚空如来。名为吉祥智慧自在母如来。如是等。以阏伽等供养。以名灌顶，令色蕴清净，显现法界极无垢。嗡哈呵室（Om Ha Ho Hri），以此加持供品。嗡室利梭哈（Om Shri Svaha）……至贡梭哈（Gung Svaha）之间念诵四遍，观想供养四方诸佛及眷属，祈请加持于我。每句末尾皆作祈请。弟子灌顶之时，于坛城房屋四方各舍八步，以随学阿阇黎的方式，行持供养与祈请，此乃上师之仪轨。此处有另行授予金刚阿阇黎灌顶之法，依彼法，与共同者相似，然已舍弃前述之三昧耶施予。如是虽可，然于《略集》等之仪轨中，以瓶灌顶共同者即安立为金刚阿阇黎之仪轨，故此处无需另立。是故于彼之后，边际依处之初，金刚禁行者，仅忆念金刚之如是性，此即一切佛，金刚萨埵手中持，汝亦恒常当守护，瑜伽虚空禁行坚。嗡 萨瓦 达他嘎达 悉地 班杂 萨玛雅，底叉 诶夏 吞 达拉雅弥，班杂 萨埵 吽 吽 吽 诃 诃 诃 诃。（Om Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaya, Tistha Esha Tvam Dharaya Mi, Vajra Sattva Hum Hum Hum Ha Ha Ha Ho. 嗡，一切如来成就金刚萨玛雅，安住，此你当受持，金刚萨埵 吽 吽 吽 诃 诃 诃 诃。）其后，第二随许者，自今乃至证菩提，瑜伽母及勇士众。如是等，宣说娇媚等八之偈颂，与胜乐金刚坛城之仪轨等同。于《略集》及黑行派之典籍中，多仅有六母，以娇媚与花鬘掷之，如是有些解释说娇媚鬘与花母三者合一，然显系梵文版本之讹误。