Tibetan
་ལ་རིམ་པས་ལྷ་མོ་གཱཽ་རི་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྐུལ་ནས་དགུགས་པར་བསམ་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་མཐུན་པའི་རྫས་ཅུང་ཟད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆགས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྟེ། ལས་ཚོགས་དང་པོ་ཐིག་ལེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་དང༌། གཉིས་པ་གསུམ་པ་ འཛིན་འགྲེམས་གཉིས་ཀ་དང༌། བཞི་པ་ནི་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་པ་གསུམ་ཀ་དང་ལྔ་པ་དཀར་པོ་འདྲེན་པ། དྲུག་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། བདུན་པ་དམར་ཆ་འདྲེན་པ་སྟེ། མན་ངག་རེ་རེ་དང་ཚིགས་བཅད་རེ་སྦྱོར་བ་སྟེ། མར་རྔོག་གི་མན་ངག་རྙིང་པ་རྣམས་དང༌། ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པ། རྣ་བ། མིག །སྣ། དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པས། གནས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་སྦྱོར་བས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སྔགས་སྐྱེས་དང༌། ཞིང་སྐྱེས་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་སམ་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་འདུ་བ་དམ་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མན་ངག་གཞན་ནི་ག་ཌྷཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉའི་རུས་པ་ལ། གཱཽ་རི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་བྲིའོ། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ཞིང་རྩེ་མོ་སྤྲད་པ་དཔྲལ་བར་བཟློག་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེས་གནས་ལ་ཕབ་ནས། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགུག་ཅིང་དབང་དུ་བྱས་པར་ཡང་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཁེ་ཙི་རཾ་གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དགུག་ཅིང༌། གོ་རཱི་ས་དྷ་ཡ་ས་དྷ་ཡ། ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་འོང་པ་ན་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་གནད་ལ་ཕབ་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་གོ་ཆ་བཅིང་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །འདིར་མན་ངག་གསུང་སྒྲོས་གཞན་ལས་ནི། གོ་ཆའི་ཡི་གེ་འདི་དག རྒྱུད་འདིར་བསྡུས་པར་དགོངས་པས་ཡི་གེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཔའ་བོ་དྲུག་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་ལས་ཚོགས་སྐབས་ལྟར་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་ན་ཡང་གསལ་བ་དང༌། རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་འབྱུང་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་པས་ཀྱང༌། ཐུང་ངུ་དག་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མིག་སྨན་དང༌། །ཨ་ལས་དག་པ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང༌། །ཐོས་བྱེད་དག་པའི་ཤེས་དང་མཚུངས། །ཨཱཿ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མཐོང་བའི་ཡུལ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་རྟག་པའོ། །ཨཾ་དབུགས་ནི་ནང་གི་བདེ་བ་སྟེ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས། ཁེ༴ ལུས་རབ་བདེ་བས་སེར་སྣ་ཡིན། །གསེར་མཚུངས་གསེར་གྱི་རིགས་རྒྱལ་ལོ། །ཙཻ༴ ཐུགས་ནི་ཀུན་ ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆར་ཀའི་འོད། །ར༴ ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ། སེང་གེ་རྣལ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རླུང་འགགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། གོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མིག་གཉིས་དང་ནི་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་མིག་གཉིས་དང་ནི་རྣ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དང༌། ཡིད་དེ་སྙིང་ག་དང༌། གཞན་གཉིས་ནི་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པས་སེང་གེ་ལྟར་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རོལ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱོགས་བཅིང་བ་སྟེ་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དངོས་སུ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤནྟི་པས་ཚིག་འདིས་གོ་ཆ་དགོད་པའི་གནས་བསྟན་པར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །བཟློག་པ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གི་འོད་ཟེར་ཉམས་པ་དང༌། རྣ་བའི་སྒྲ་ཞི་བ་དང༌། སྣའི་བར་ཀ་ཆད་པ་དང༌། ལྕེའི་རྩ་བར་ཐིག་ནག་པོ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ནི་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོ་སྟེ། བྲང་གི་དྲ་བ་ཞོམ་པ་དང༌། སྤྱི་བོའི་དུད་པ་ཡལ་བ་སྟེ་འཆི་ལྟས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་ཤར་ཡང་དེ་རྣམས་སུ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སོགས་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་མོའི་ས་བོན་དག་བསྒོམས་ནས་བུམ་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་ བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ་ལྟར་རྣམ་པར་རོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི། བུམ་པ་ཅན་བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། མིག་གཉིས་མཛུབ་མོ་དང༌། རྣ་བ་མཐེ་བོང་དང༌། སྣ་གུང་མོས་གཅེར་བ་དང༌། དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་མཆུ་སྲིན་ལག་དང༌། མཐེའུ་ཆུང་གི་བར་དུ་བསྡམ་པ་བསྟན་ཞིང༌། ཡིད་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་འོག་སྒོ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་རྐང་པའི་གནད་ཀྱིས་བཀག་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་བུམ་པ་ཅན་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ
Chinese
之后次第劝请迎请女神高里和玛玛吉以及金刚空行母等，心中想着，器皿中从一开始就放有相应的物品。第二是，如密诀中所说，生起次第的一些支分，第一事业是执持明点的方法最为重要，第二第三是执持和散布两者，第四是执持、遮止、遍布三者，第五是引白色，第六是使之遍布，第七是引红色，即每个密诀和每个偈颂相结合，从玛尔绕的古老密诀中，从口诀中领悟。第二是，将以上所说的六个字，在自身观为吉祥黑汝嘎的形象时，也要如实具备，在喉咙、耳朵、眼睛、鼻子、前额、心间等处同时安放，在六个部位确定地用心专注，那么瑜伽士就能通过空行母的咒生、田生、俱生金刚瑜伽母等加持，或者直接成就。获得它们的殊胜聚合后，也会赐予广大的成就。这里其他的密诀是，在名为嘎达的鱼骨上，画高里等任何空行母的形象。生起并迎请它，用期克印两指的小指相连，指尖相触，在前额反转，这是黑汝嘎的手印，以此降临于处所。观想用盔甲咒的光芒，再次迎请并控制空行母们，用嗡阿阿卡切则让高里阿卡夏雅匝匝等迎请，用高里萨达雅萨达雅来成就。当显现时，用供品供养，降临于要害，就会赐予成就。这个金刚语清楚地表明了生起次第时束缚盔甲。这里从其他口传密诀中说，这些盔甲字，认为已包含在此续中，所以只是说了字本身，但其本质是六勇士和六天女。因此，这里也像事业时一样清楚，与金刚空行母交合时也清楚，并且
English
Then, gradually urge and invite the goddesses Gauri, Mamaki, and Vajra Dakini, etc., thinking that from the beginning, there should be corresponding items in the vessel. Secondly, as stated in the secret instructions, some branches of the generation stage, the first activity is the method of holding the bindu is the most important, the second and third are both holding and spreading, the fourth is holding, stopping, and spreading all three, the fifth is drawing the white, the sixth is making it spread, the seventh is drawing the red, that is, combining each secret instruction and each verse, from the old secret instructions of Mar Ngok, understand from the oral instructions. Secondly, the six letters mentioned above, when visualizing oneself as the image of glorious Heruka, should also be truly possessed, placing them simultaneously in the throat, ears, eyes, nose, forehead, heart, etc. By focusing the mind definitely on these six places, the yogi will be blessed by the Dakini's mantra-born, field-born, and co-emergent Vajrayogini, etc., or directly attain accomplishment. After obtaining their excellent gathering, they will also bestow great accomplishments. Here, other secret instructions are, on the fish bone called Gadha, draw the image of any Dakini such as Gauri. Generate and invite it, connect the little fingers of the threatening mudra, touch the fingertips, and reverse it on the forehead, this is the Heruka mudra, with this descend to the place. Visualize using the light of the armor mantra, repeatedly inviting and controlling the Dakinis, invite with Om Ah Ah Khe Tsi Ram Gauri Akarshaya Jah Jah, etc., and accomplish with Gauri Sadhaya Sadhaya. When it appears manifestly, offer with offerings, descend to the key point, and it will bestow accomplishments. This Vajra word clearly shows the binding of armor during the generation stage. Here, from other oral secret instructions, these armor letters, it is thought that they are included in this tantra, so only the letters themselves are spoken, but their essence is the six heroes and six goddesses. Therefore, here also it is clear as in the activity time, it is also clear when in union with the Vajra Dakini, and
Chinese
又出现在《总集续》中，导师达摩帕也说：短音是风，世间自在的眼药，阿字生于声音，与能听闻的清净智慧相同。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），是能见各种形象的处所，是金刚身，是常恒的。昂（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）气息是内在的安乐，是精液之相的金刚萨埵。ཁེ༴，身体极乐故为悭吝，如金子般是金族之王。ཙཻ༴，心是对一切都随顺的，是金刚手持金刚杵的光芒。ར༴，这样说是有原因的。第五，狮子嬉戏瑜伽，以及气止息后生起智慧的方式，还有气团瑜伽的解说，共有三种。第一，双眼等，此处名为狮子嬉戏手印，是盔甲之神，双眼和双耳，同样还有鼻和意，即心间，另外两个是额头和喉咙，全部安布，如狮子般对任何障碍都不畏惧，是极度嬉戏的神身大印，由此瑜伽士要系缚诸方，即进行守护。实际上是显示了座间时的守护，大导师寂天菩萨说用此语显示了安布盔甲的位置，意义也是如此。反之，名为狮子嬉戏，眼睛的光芒衰弱，耳朵的声音寂静，鼻子的气息中断，舌根有黑点，二意即心间和头顶，胸前的网脉消退，头顶的烟雾消散，这六种死相无论出现哪一种，都要在那上面观想金刚座四处等所说的女神种子字，然后完全系缚宝瓶身，这样就没有死亡的恐惧，会像狮子一样极度嬉戏。气狮子嬉戏，是强制阻止宝瓶身的口诀，双眼用食指，双耳用拇指，鼻子用中指遮盖，虽然没有明说，但从“同样”一词的含义中，显示了嘴唇用无名指和小指夹住，二意指的是下二门，用脚的要穴封堵，瑜伽士要系缚宝瓶身，瑜伽士
English
It also appears in the 'Collected Tantras', and the teacher Dharmapa also said: Short sounds are wind, the eye medicine of the Lord of the World, the letter A arises from sound, and is the same as the pure wisdom that can hear. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), is the place where various forms can be seen, is the Vajra body, is constant. Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang) breath is the inner bliss, is Vajrasattva with the form of semen. Khe, because the body is extremely happy, it is stinginess, like gold, it is the king of the gold family. Cai, the mind is compliant to everything, is the light of Vajrapani holding the vajra. Ra, this is said for a reason. Fifth, the lion's playful yoga, and how wisdom arises from the cessation of breath, and the explanation of the lump yoga, there are three in total. First, the two eyes, etc., here called the lion's playful mudra, are the armor gods, the two eyes and the two ears, as well as the nose and mind, that is, the heart, and the other two are the forehead and throat, all arranged, like a lion, not afraid of any obstacles, is the extremely playful deity body great mudra, from this the yogi must bind the directions, that is, protect. In reality, it shows the protection during the session, the great teacher Shantipa said that this word shows the position of arranging the armor, and the meaning is the same. Conversely, called lion's play, the light of the eyes weakens, the sound of the ears is silent, the breath of the nose is interrupted, there are black spots on the root of the tongue, the two minds are the heart and the crown of the head, the network of the chest recedes, the smoke of the crown of the head dissipates, whichever of these six signs of death appears, one must meditate on the goddess seed syllables said in the four places of Vajrasana, etc., and then completely bind the vase body, so that there is no fear of death, and one will be extremely playful like a lion. Air lion's play is the oral instruction for forcibly stopping the vase body, the two eyes are covered with the index finger, the ears with the thumb, the nose with the middle finger, although not explicitly stated, but from the meaning of the word 'same', it is shown that the lips are clamped with the ring finger and little finger, the two minds refer to the lower two gates, blocked with the key points of the feet, the yogi must bind the vase body, the yogi