Tibetan
་ཞེས་པའི་དོན། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་རིག་པའམ་སྔགས་འདི་ཡིས་འགྲུབ་ཅེས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལྟར་ན། གོང་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་འཕྲོས་ཡིན་ལ་དོན་དུ་ནི། ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ནི། ལས་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་པ་ཙམ་སྲིད་མོད་ཀྱིས། དངོས་གྲུབ་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་འགྲུབ་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་མིག་འཕྲུལ་བྱེད་ཅེས་པ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ལྟར་ན་རྒས་པ་མེད་པ་དང༌། ན་བ་མེད་པ་གཉིས་ནད་འཇོམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་བགྲོང་པ་ལྟར་ན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བྱ་མོད་ཀྱི། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང༌། འཆི་བ་མེད་དང་ནད་འཇོམས་སོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ལས་ཚོགས་ དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དགུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོང་བུ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལེའུ་གཉིས་པར་འཆད་པས་འདིར་དགུག་པ་སྤྱིའི་བྱ་བ་ཙམ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རི་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་བསྣོལ་མར་བྲིས་ནས་རེ་མིག་བདུན་བདུན་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་བྱས་ལ། སྟེང་གི་གཡས་ཟུར་ནས་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་རེ་མིག་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་ལས། ཕཊ་བཞི་པོ་ཕ་དང་ཌ་སོ་སོར་འགོད་དོ། །དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ལ་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བཀོད་དེ། འདི་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་འགྲོས་ཆེན་པོར་གྲགས་པ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེར་གསལ་བར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་དབང་དང༌། དགུག་པ་དང༌། བསད་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་དབྱེ་བ་དང་རྨུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཡི་གེ་མགོ་བོ་ནང་བསྟན་དུ་བྱེད་ལ་འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་གཞན་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་པ་དབུས་སུ་ཐིག་བཞིས་རེ་མིག་དགུར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་རེ་མིག་དགུར་དགུར་དབྱེའོ། །དེ་དག་ལས་ཤར་དུ་ཨུ་ཨཱུ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཝ་ྉྤ་ཞེས་པ་རྣམས་འགོད་ཅིང༌། དབུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨོ་ཨཽ་བྲིའོ། ། ལྷོ་རུ་ལི་ལཱི། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ལ་ས། ནུབ་ཏུ་རྀ་རཱྀ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ར་ཥ། བྱང་དུ་ཨི་ཨཱི
Chinese
其意义是，瑜伽士通过此真谛智慧或咒语，如幻般了悟一切法，从而成就事业和悉地。如其字面意义，这是上述利益的延续，但实际上，通过了知诸法无实，事业和悉地得以无碍成就。若对事物执持为实，即使事业的成就也极其困难，而悉地则几乎无法成就。其中，“眼幻”指的是眼幻的悉地。如果将其列为八大悉地之一，则无老和无病二者可合并为消除疾病的悉地。如果不列为单独的，则三者可以分开。但如其他续部所说“无死和消除疾病”，则前者更为合适。第二部分分为事业和悉地的修法两种。关于勾招，在勾招的场合，勾招食子等的差别将在第二品中阐述，此处仅展示勾招的一般行为。接下来将讲述幻轮：绘制八乘八的交叉线，形成四十九个方格。从上方的右角开始，以蛇形从外向内，将四面尊咒语的字母逐一填入方格中。四个“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧毁）分别填入“ཕ”（藏文，梵文天城体，pha，摧毁）和“ཌ”（藏文，梵文天城体，ḍa，摧毁）。中央唯一的空格中填写所要成就者的名字。这被称为种姓具足者的伟大行径，在吉祥合和明点中已明确阐述。对于此轮，在怀柔、勾招、诛杀、驱逐、迷惑、僵直、分离和昏迷等方面，字母的头部朝内，虽然此处未明确说明，但在息增方面，头部朝外。接下来将讲述第二个不同的轮：绘制一个正方形轮，在中央用四条线分成九个方格。然后在中央和四个方向也各自分成九个方格。在这些方格中，东方填写“ཨུ་ཨཱུ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཝ་ྉྤ་”。在中央字母的左右两侧书写“ཨོ་ཨཽ་”。南方填写“ལི་ལཱི། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ལ་ས།”。西方填写“རྀ་རཱྀ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ར་ཥ།”。北方填写“ཨི་ཨཱི”。
English
Its meaning is that the yogi, through this ultimate wisdom or mantra that realizes all phenomena as illusory, accomplishes activities and siddhis. According to its literal meaning, this is a continuation of the above benefits, but in reality, by knowing that phenomena are without reality, activities and siddhis are accomplished without obstruction. If one clings to things as real, even the accomplishment of activities is extremely difficult, and siddhis are almost impossible to achieve. Among them, "eye illusion" refers to the siddhi of eye illusion. If it is listed as one of the eight great siddhis, then the two, without old age and without disease, can be combined into the siddhi of eliminating diseases. If it is not listed separately, then the three can be separated. But as other tantras say, "without death and eliminating diseases," then the former is more appropriate. The second part is divided into two types of methods for accomplishing activities and siddhis. Regarding summoning, in the case of summoning, the differences such as summoning food offerings will be explained in the second chapter, and here only the general act of summoning is shown. Next, the magic wheel will be explained: Draw eight by eight intersecting lines to form forty-nine squares. Starting from the upper right corner, in a serpentine manner from the outside to the inside, fill in the letters of the four-faced deity's mantra one by one into the squares. The four "PHAṬ" (藏文,梵文天城体, phaṭ, Destroyer) are filled in separately as "PHA" (藏文,梵文天城体, pha, Destroyer) and "ḌA" (藏文,梵文天城体, ḍa, Destroyer). In the single empty square in the center, write the name of the one to be accomplished. This is known as the great conduct of the lineage holder, which has been clearly explained in the auspicious union bindu. For this wheel, in terms of subjugation, summoning, killing, expelling, bewildering, stiffening, separating, and stupefying, the head of the letter faces inward, although it is not explicitly stated here, but in pacifying and increasing, the head faces outward. Next, the second different wheel will be explained: Draw a square wheel, and divide it into nine squares in the center with four lines. Then divide the center and the four directions into nine squares each. In these squares, write "U Ū, PA PHA BA BHA MA, VA ṨA" in the east. Write "O AU" on the left and right sides of the central letter. Write "LI LĪ, TA THA DA DHA NA, LA SA" in the south. Write "Ṛ Ṝ, ṬA ṬHA ḌA ḌHA ṆA, RA ṢA" in the west. Write "I Ī" in the north.
Tibetan
། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཡ་ཤ །དབུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨེ་ཨཻ། དབུས་སུ་ཨ་ཨཱ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཧ་ྈྐ་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨཾ་ཨཿ དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལ་ནི་མགོ་དབུས་སུ་འབྱུང་ཞིང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འགོད། །དབང་དྲག་ལ་ནི་མགོ་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཇུག་མ་དབུས་སུ་འོང་བར་བྱ། མཚམས་ཀྱི་རེ་མིག་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ནི། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་སྤེལ་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འབྲིའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱས་པ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ། །དབང་དང་དགུག་པ་མེ་དཀྱིལ་དུ། །དྲག་པོ་རླུང་ལ་དགོད་པར་བཤད། ཞི་བ་གཙང་མའི་རས་ལ་སྟེ། །རྒྱས་པ་དར་ལ་བྲི་བ་ཉིད། །དབང་ནི་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ། །དྲག་པོ་པགས་པའམ་རོ་རས་ལའོ། །ཞི་བ་ཙན་དན་སྦྱར་བ་དང༌། །རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་བསྲེས་པ་སྟེ། དབང་ལ་རང་བྱུང་ཙན་དན་དམར། །དྲག་པོ་དུག་ཁྲག་སྐེ་ཚེས་བྲི། །གུར་གུམ་ཙན་དན་གི་ཧཾ་དང༌། །གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་བཞི་མཉམ་ནི། །བསྲུང་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་ལའོ། །དབྱེ་བ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ཁྲག །རྨུགས་པ་ལུག་གི་ཁྲག་གིས་ཏེ། །སྦལ་པ་རུ་སྦལ་རེངས་པ་ལའོ། ཁ་དང་འུག་པའང་དབྱེ་བར་བཤད། །དེ་དག་སྣག་ཚའི་ཁྱད་པར་ཡིན། ཁམ་ཕོར་གཙང་མར་ཞི་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ རྒྱས་པ་ལའོ། །རྫའམ་ཐོད་བཟང་དབང་ལ་སྟེ། །ཐོད་ངན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས། །ཞི་ལ་སྲིན་སྐུད་གཙང་མས་དཀྲི། །དར་སྐུད་སེར་པོ་རྒྱས་པ་ལས། །དབང་ལ་བུད་མེད་སྐྲ་ཡིས་ཏེ། །དྲག་པོ་རོ་སྐྲ་ཕྱིར་བསྒྲིམས་ཉིད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ། །ཆ་བྱད་དཀར་སེར་དམར་དང་ནག །ཕྱོགས་ནི་ཤར་བྱང་ནུབ་དང་ལྷོ། །སྲོད་དང་སྔ་དྲོ་དགོང་ཁ་དང༌། །ཕྱེད་གཉིས་རྣམས་ནི་དུས་སུ་བཤད། །དུལ་བའི་སེམས་དང་སྤྲོ་བ་དང༌། །ཆགས་སེམས་བྲོས་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འོན་ཀྱང་རེངས་ལ་སེར་པོ་སྟེ། །རྨུགས་དང་རྨོངས་པ་དཀར་པོ་ཡིན། །རྒྱུད་འདིར་ལྷ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །མེད་དེ་ཀུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །འཁོར་ལོའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་མཚུངས་ཤིང་བསྐུལ་ཚིག་བྲི་བའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། སྭཱཧཱ་ཆེ་གེ་མོའི་གནོད་པ་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞི་བ་དང༌། ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་བསྲུང་བ་དང༌། ནཱ་མཿཆེ་གེ་མོ་པུཥྟཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿརྒྱས་པ་དང༌། ཡ་ཝ་ཥ་ཊ་ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཝ་ཥ་ཊ། ཞེས་པ་དབང་དང༌། ཧྲི་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲི་ཛ་ཞེས་པ་ནི་དགུག་པ་དང
Chinese
། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཡ་ཤ །中央字母的左右是ཨེ་ཨཻ། 中央是ཨ་ཨཱ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཧ་ྈྐ་中央字母的左右是ཨཾ་ཨཿ。 這些在息增方面，頭部出現在中央，從東方開始順時針書寫。 在懷柔和降伏方面，頭部從南方開始，末尾匯集到中央。 四個大角隅，書寫與事業相符的名稱，以及祈使句。 這些也是，息法在月亮壇城中，增法在黃色月亮中，懷柔和勾招在火壇城中，降伏據說在風中進行。 息法在乾淨的布上，增法寫在綢緞上，懷柔在青稞穗上，降伏在皮革或屍布上。 息法是混合的檀香，增法是混合的寶石，懷柔是天然的紅色檀香，降伏寫在毒藥、血、人血上。 藏紅花和檀香的ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），麝香混合的四種成分相同，適用於守護等一切善行。 區別在於馬和水牛的血，模糊用綿羊的血，青蛙用僵硬的蟾蜍。 口和貓頭鷹也被認為是區別。 這些是墨水的區別。 乾淨的木碗用於息法，珍寶器皿用於增法。 陶器或好的頭蓋骨用於懷柔，不好的頭蓋骨適合降伏事業。 息法用乾淨的蠶絲纏繞，增法用黃色絲線，懷柔用女人的頭髮，降伏用屍體的頭髮向外纏繞。 對於息增懷伏，物品是白色、黃色、紅色和黑色。 方向是東、北、西和南。 黃昏、早晨、傍晚和午夜被認為是時間。 調伏的心、歡喜和貪戀的心、逃跑的心，被認為是思想的區別。 然而，僵硬是黃色的，模糊和愚昧是白色的。 在這個續部中，沒有本尊的區別，一切都由一切成就。 壇城的安立與一般相同，修法的方式也相同，祈使句的書寫區別是： 「སྭཱཧཱ་（藏文，梵文天城体，svāhā，成就）某某的損害，ཤནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城体，śāntiṃ kuru svāhā，作寂静，成就）」這樣的是息法； 「ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）某某ལ་རཀྵ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，rakṣa hūṃ，保护，种子字）」這樣的是守護； 「ནཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，namaḥ，敬礼）某某པུཥྚཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，puṣṭaṃ kuru namaḥ，增益，作，敬礼）」這樣的是增法； 「ཡ་ཝ་ཥ་ཊ་（藏文，梵文天城体，yavaṣṭa，摧毁）某某ཝ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཝ་ཥ་ཊ།（藏文，梵文天城体，vaśaṃ ānaya yavaṣṭa，控制，带来，摧毁）」這樣的是懷柔； 「ཧྲི་ཛ་（藏文，梵文天城体，hrī ja，种子字，生）某某ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲི་ཛ་（藏文，梵文天城体，ākarṣaya hrī ja，吸引，种子字，生）」這樣的是勾招。
English
། Tsa Tsha Dza Jnya Nya. Ya Sha. To the left and right of the central letter are E Ai. In the center are A Ā. Ka Kha Ga Gha Nga. Ha Hka. To the left and right of the central letter are Aṃ Aḥ. These, in pacifying and increasing, the head appears in the center, and it is written clockwise from the east. For subjugation and power, the head starts from the south and the end comes to the center. In the four large corners, write the names that correspond to the activity, along with the imperative words. These are also: Pacifying is in the moon mandala. Increasing is in the yellow moon. Power and attraction are in the fire mandala. Subjugation is said to be done in the wind. Pacifying is on clean cloth. Increasing is written on silk. Power is on the barley ear. Subjugation is on leather or a corpse cloth. Pacifying is mixed sandalwood. Increasing is mixed jewels. Power is natural red sandalwood. Subjugation is written with poison, blood, and human blood. Saffron and sandalwood's Haṃ (藏文，梵文天城体，haṃ，seed syllable), musk mixed in equal parts, is for all virtuous activities such as protection. The distinction is horse and buffalo blood. Obscuration is with sheep's blood. A frog is with a stiff toad. Mouth and owl are also said to be distinctions. These are the distinctions of ink. A clean wooden bowl is for pacifying. A jewel vessel is for increasing. An earthenware or good skull is for power. A bad skull is auspicious for subjugation activities. For pacifying, it is wrapped with clean silk thread. Yellow silk thread is for increasing. For power, it is with a woman's hair. For subjugation, it is twisted outwards with corpse hair. For pacifying, increasing, power, and subjugation, the substances are white, yellow, red, and black. The directions are east, north, west, and south. Dusk, morning, evening, and midnight are said to be the times. A tamed mind, joy, and an attached mind, a fleeing mind, are said to be distinctions of thought. However, stiffness is yellow. Obscuration and ignorance are white. In this tantra, there is no distinction of deities. Everything is accomplished by everything. The establishment of the mandala is the same as general. The method of accomplishment is also the same. The distinction in writing the imperative words is: "Svāhā (藏文，梵文天城体，svāhā，accomplishment), the harm of so-and-so, Śāntiṃ Kuru Svāhā (藏文，梵文天城体，śāntiṃ kuru svāhā，make peace, accomplishment)" is like pacifying. "Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，seed syllable), Rakṣa Hūṃ (藏文，梵文天城体，rakṣa hūṃ，protect, seed syllable) to so-and-so" is like protection. "Namaḥ (藏文，梵文天城体，namaḥ，homage), Puṣṭaṃ Kuru Namaḥ (藏文，梵文天城体，puṣṭaṃ kuru namaḥ，increase, do, homage) to so-and-so" is like increasing. "Yavaṣṭa (藏文，梵文天城体，yavaṣṭa，destroy), Vaśaṃ ānaya Yavaṣṭa (藏文，梵文天城体，vaśaṃ ānaya yavaṣṭa，control, bring, destroy) to so-and-so" is like power. "Hrī Ja (藏文，梵文天城体，hrī ja，seed syllable, born), Ākarṣaya Hrī Ja (藏文，梵文天城体，ākarṣaya hrī ja，attract, seed syllable, born) to so-and-so" is like attraction.