Tibetan
འི་སྔགས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ། ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཕཊ་ཅེས་པས་གཟིར་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མིའམ་ཅི་ནི་རིའི་རྩེ་མོ་དང༌། སྲིན་པོ་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། ཀླུ་ནི་ཆུ་ངོགས་དང༌། ལྷག་ མ་ནི་ཅི་བདེར་སྒྲུབ་བོ། །མི་རྣམས་མངག་གཞུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། འོག་ཏུ་འཆད་པའི་དབང་གི་ལས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་སྨྲས་ཏེ་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོ་ཕལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཉ་ཤ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་པའི་འབྲུ་ཆན་གྱི་གཏོར་མ་བྱ་ལ། ས་སྟེགས་ཀྱི་མཎྜལ་རྒྱ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དག་བྱ་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་མི་དགོས་སོ། །དགུག་པའི་སྔགས་ནི། རང་མིང་ལ་ཨཱ་ཀརྵཡ་ཛ། ཞེས་བཏགས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཞིང༌། འབྱུང་པོ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་མི་དགོས་ལ། གཞན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ནས་སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་དང༌། ཐབས་རྒྱུད་དང༌། འབྲས་རྒྱུད་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འོད་གསལ་བའི་དོན་དྲི་མས་མ་བསྒྲིབས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྒྲིབ་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ནི། འོད་ཀྱི་དོན་ཡང་མ་ཚང་ལ། གསལ་བའི་དོན་ཡང་མ་ཚང་ངོ༌། །དེ་ན་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གསལ་བ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འོང་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་སྐད་དོད། པྲ་བྷ་སྭ་ར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། པྲ་བྷ་ནི་པྲ་བྷ་ཝ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོའམ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངཽར་དོན་དམ་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏེ་འོང་ངོ༌། །སྭ་ར་ནི་དབྱིངས་དང་སྲོག་དང༌། ཨ་སྭ་ད་ར་ས་དེ། རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་འདིར་ཡང་ན་དེས་མཚོན་པའི་སྒྲའམ་དབྱངས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོར་ཤར་བ་དང༌། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཏེ་གསལ་བའི་དོན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གློར་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ། དྲི་མ་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲི་མ་དེ་དག་གིས་དེ་ ངན་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། རང་ཉིད་དྲི་མའི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དྲི་མ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༌། རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཉམ་པར་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་དོ། །གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་སྤངས་ཤིང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གཙོ་བོའི་དོན་ལ་འདི་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་ལས། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ན། །དངོས་མེད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲ། །ཞེས་དང༌། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན་ཞེས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་བཞག་ནས། གཉིས་ཆར་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་མི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡོད་ན་སྟོང་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད། སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དབུ་མར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ཞེས་སྤྱི་ཁྱབ་
Chinese
的咒语。如果未能成功，就用“吽哈纳啪特”来折磨它们。地点的不同是，人或非人是在山顶，罗刹是在墓地，龙是在水边，其余的就随意修行。役使人类的方法是下面要讲的调伏之业。其他那些都来到我自己的面前，一直到修行者我该做什么，然后说出心中想要的事情，仅仅通过供养就能成就目的。普通鬼神的修法是，用鱼肉、酒、萝卜、各种水果和谷物做成食子，制作涂有藏香的坛城，不需要塑像。勾招的咒语是，在自己的名字后面加上“阿卡夏亚扎”，这是近修。因为普通鬼神只能做些小事，不能给予成就，所以不需要为了成就而修。其他的和前面一样。调伏水陆众生的方法是，仅仅用上面所说的调伏修行者的咒语和观想就足够了。第二，区分三续的自性，从“诸法自性光明”到“幻化万象皆游戏”。也就是，讲述了因续、方便续和果续这三者。首先是，一切诸法的自性是光明的智慧。虽然光明的意思是没有被垢染所遮蔽，但是对于仅仅遮蔽了障碍的否定之法来说，光明的意义也不完整，明亮的意思也不完整。因此，因为是舍弃了一切戏论而特别殊胜的智慧，所以是明亮的，并且具有胜义智慧的显现。如果从光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文天城体：प्रभास्वर，梵文罗马拟音：prabhāsvara，汉语字面意思：光明）的梵语词汇प्रभास्वर（prabhāsvara）来理解，प्रभा（prabha）是प्रभव（prabhava），意思是真实的物体或真实存在的事物，也就是智慧的显现中具有胜义的显现。स्वर（svara）是虚空和生命，以及अस्वादरस（asvādarasa），意思是味道和精华的圆满，以及被显现所遍布的事物，所以在这里也用它来表示。
English
The mantra for that. If it doesn't work, torment them with "Hum Hana Phat." The difference in location is that humans or non-humans are on the mountaintop, Rakshasas are in the cemetery, Nagas are by the water's edge, and the rest can be practiced as convenient. The method of employing humans is the subjugation work to be discussed below. Others, all of them, come to my presence and practice until the practitioner asks what he should do. Then, after speaking the desired matter in mind, the purpose is accomplished merely through offerings. The practice for ordinary spirits is to make a torma of grain porridge with fish, meat, alcohol, radishes, various fruits, and grains. Platforms for the mandala should be smeared with Tibetan incense, and images are not necessary. The mantra for summoning is to add "Akarshaya Ja" to one's own name, which is the close retreat. Because ordinary spirits can only do small tasks and cannot grant accomplishments, there is no need to practice for the sake of accomplishment. The rest is the same as before. To subdue creatures born from water and land, it is sufficient to use only the mantra and visualization for subduing the practitioner, as mentioned above. Second, distinguishing the nature of the three tantras, from "All phenomena are by nature luminous" to "All illusions are played out." That is, it explains the three: the cause tantra, the method tantra, and the result tantra. First, the nature of all phenomena is the wisdom of luminosity. Although the meaning of luminosity is also the meaning of not being obscured by impurities, for the characteristic of negation that merely obscures obscurations, the meaning of light is not complete, nor is the meaning of clarity complete. Therefore, because it is wisdom that is particularly distinguished by abandoning all elaborations, it is clear and possesses the appearance of ultimate wisdom. If we derive it from the Sanskrit word for luminosity, prabhāsvara, prabha is prabhava, meaning the true object or the truly existing thing, that is, the appearance of ultimate reality in the appearance of wisdom. Svara is space and life, and asvādarasa, meaning the perfection of taste and essence, and things pervaded by appearance, so here too it is used to represent that.
Chinese
语调或旋律，以及一切法之命，以法性之方式安住，且显现为大乐之味，以及自知自明之自性者，乃是明之义。自性光明之差别，在于从初始即已从一切忽然而来之垢染中清净，并且在彼等垢染之自性中从未存在，以及无有混浊，即彼者即使在世俗中具有垢染之时，亦未被彼等垢染所染污。如是，其自身非垢染之自性且未被垢染所染污，并且彼之垢染亦是烦恼与所知障等一切世俗之法。如是，无二智慧心之自性，乃是圆满成就，无有生灭，恒常且坚固。如是，吉祥金刚空行母续中云：“以平等安住于一切有情之相续中故，乃是尸林。从初始即已成就者，乃是恒常成就，已舍弃生起与坏灭，如虚空般圆满成就者，以恒常以大乐之方式而缘故，已成为彼之自性。”如是宣说故。无有混浊之义，往昔之上师们亦曾说为无有事物、非事物与中庸之混浊，然主要之义即是此。事物乃是境与有境等，并且彼等所依赖之非事物，一切皆是造作之法。如是，中观中云：“事物转变为异时，愚者说为非事物。”以及“事物与非事物乃是造作之法。”中庸乃是，如是安立事物与非事物为相互依赖之后，乃是仅遮止二者之否定之体性。由于此三者之体性在此处不存在之故，乃是智慧无有混浊。若彼智慧存在，则非空性存在，并且若以能取所取二者空性之空性存在，则空性存在，因此，若有少许非空性，则将有少许空性。若无少许非空性，则如何会有空性？如是中观中所说之理则将造成损害。如是思忖，真实是也，然而此并非损害。此之义乃是空性与非空性，乃是普遍
English
The sound or melody, and the life of all dharmas, abiding in the manner of dharmata, and appearing as the taste of great bliss, and those who are the nature of self-knowing and self-luminous, are the meaning of clarity. The distinction of the self-existing luminosity is that it is primordially pure from all adventitious stains, and never exists in the nature of those stains, and is unclouded, that is, even when it is with stains in the conventional, it is not defiled by those stains. Thus, it is not the nature of stains and is not stained by stains, and its stains are all conventional dharmas such as afflictions and cognitive obscurations. Thus, the nature of the non-dual wisdom mind is perfectly accomplished, without arising or ceasing, constant and stable. Thus, the Shri Vajra Dakini Tantra says, "Because it abides equally in the continuum of all sentient beings, it is a charnel ground. That which is accomplished from the beginning is always accomplished, having abandoned arising and ceasing, and that which is perfectly accomplished like the sky is made its nature by always focusing on the mode of great bliss." Thus it is said. The meaning of unclouded is that the former lamas also said that there is no clouding of things, non-things, and equanimity, but the main meaning is this. Things are objects and subjects, and all non-things that depend on them are also compounded. Thus, the Madhyamaka says, "When a thing becomes different, fools say it is a non-thing." And, "Things and non-things are compounded." Equanimity is that, having established things and non-things as interdependent in this way, it is the nature of merely negating the absence of both. Because the nature of these three does not exist here, wisdom is unclouded. If that wisdom exists, then non-emptiness exists, and if emptiness, which is empty of both grasping and being grasped, exists, then emptiness exists. Therefore, if there is a little non-emptiness, then there will be a little emptiness. If there is no little non-emptiness, then how can there be emptiness? Thus, the reasoning stated in the Madhyamaka will cause harm. If you think so, it is true, but this is not harm. The meaning of this is that emptiness and non-emptiness are general.