Tibetan
ས་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་རིག་པའི་དོན་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིག་པ་སྟེ་སྔགས་ཡིན་ལ། རིག་པ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། བི་དྱཻ་ཞེས་མོ་རྟགས་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ལྷ་མོའི་རིག་སྔགས་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་གནས་ལུགས་འདི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་རིག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དང༌། ནོར་བདག་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཙོ་བོ་དང༌། དྲི་ཟ་མཐུ་བོ་ཆེ་ རྣམས་དང༌། གཏེར་གྱི་བདག་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཕལ་པ་རྣམས་དང༌། ཐག་བཟང་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མིའི་འགྲོ་བར་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་རིག་སྔགས་ཁོ་ནས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་སྲིན་པོ་དང༌། ཤ་ཟ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་མངག་གཞུག་བྱེད་ཅིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་དེ་རྣམས་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། འབྱུང་པོ་ཕལ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྟག་ལ་སོགས་པ་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། རུས་སྦལ་ཞབས་དང༌། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་ན་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང༌། ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ་སོགས་ པའི་ལྷའི་སྨད་འཚོང་མ་དག་ནི་དེ་བང་རུའི་ཤིང་ལ་གཟུགས་བྱ། ཛམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བདག་ནི་གསེར་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་ནི་ཙན་དན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ཕལ་པ་ནི་རས་བྲིས་དང༌། མི་ནི་སྤྲ་ཚིལ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རས་བྲིས་དང༌། མིའམ་ཅི་ནི་རྡོ་ལེབ་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀླུ་ནི་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་དང༌། སྲིན་པོ་རྣམས་ནི་རོ་སོལ་དང༌། ཤ་ཟ་རྣམས་ནི་ཤོག་ག་ཤིང་དང༌། དེ་དག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་དང་མཐུན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། ལྷ་དེ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རབ་གནས་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་བྱས་ལ་ལྷ་ལྔ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་མཆོད་གཏོར་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེའི་མདུན་དུ་སོ་སོའི་མཎྜལ་བྱ་སྟེ། སྲིན་པོ་ལ་ནི་ཁྲག་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་ལྔར་བཅས་པས་དང༌། ཤ་ཟ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུ་དང་ཆང་དང་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་བྱ་ལ། ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི། གླ་རྩི་དང༌། ནཱ་གི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དྲི་བཟང་པོ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བའི་དང༌། གཞན་རྣམས་དྲི་བཟང་ཅི་བདེ་བས་མཎྜལ་བྱས་ལ་དེར་གཟུགས་བརྙན་བཞག་གོ །མི་ཡི་ནི་ལིང་གའི་ཚུལ་གྱིས་གན་ཀྱལ་དུ་འཇོག་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་མིན་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་པ་མེད་དེ། མཎྜལ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཤིང་འབྲས་བ་དན་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་མིན་ལ་ཆང་དང༌། ཀླུ་ལ་དཀར་ གསུམ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་བླུག་པའི་གཏོར་མ་དང༌། མིའམ་ཅི་ལ་བ་གླང་གི་ཤ་དང༌། གུ་གུལ་གྱི་གདུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྲིན་པོ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང༌། ཤ་ཟ་ལ་སྲན་ཆན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ནི་ཐམས་ཅད་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔགས་རྐང་པ་རེ་རེའི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ནང་དུ། དེ་དང་དེའི་མིང་སྨོས་པའི་མཐར་ཨ་གཙྪ་ལན་གཉིས་སྦྱར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་མཧཱ་པྲཧྨ་ཎ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེས་དེ་དག་འོངས་པ་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་སིདྡྷི་བཛྲ་སུ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་དང༌། སུ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་གི་ཚབ་ཏུ། ཨ་སུ་ར་ཡ་ཨ་ཞེས་པ་ལྷ་མིན་དང༌། ད་ན་དྷ་ཨོཾ་ཞེས་པས་ནོར་བདག་དང༌། གནྡྷརྦྷ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་དྲི་ཟ་དང༌། ཡོ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་རིག་འཛིན་དང༌། ཨོཾ་མ་ནོ་ཧ་རི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་མིའམ་ཅི་མོ་དང༌། རང་མིང་གིས་མིའམ་ཅི་དང༌། ཕུཿཨཱ་གཙྪ་ནཱ་ག་ཕུ་ཞེས་པ་ཀླུ་ཆེན་དང༌། ཀྲོ་ཀ་རི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྲིན་པོ་དང༌། མི་ཙི་མི་ཙི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ཤ་ཟ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ
Chinese
如同从地上发出的声音一般的明智之义是，完全领悟事物实相的利益。这纯正的智慧是能成办三界一切成就的明智，也就是咒语。明智的梵语是毕地耶（藏文：བི་དྱཻ་，梵文天城体：विद्यै，梵文罗马拟音：vidyai，汉语字面意思：明智），说是具有阴性符号，是女神明咒之义。这胜义明咒是能极大地给予欲求之果，世间和出世间的一切成就的。任何修行者仅仅是完全了知这实相，就能成为修行者的自在者，并且能通达和了知世俗谛和胜义谛的一切法。此外，诸天之主等，以及财神，即夜叉之主等，以及大力乾闼婆等，以及非宝藏之主的普通夜叉等，以及塔格桑热（藏文：ཐག་བཟང་རིས་）等阿修罗，以及包括人类在内的众生等，以及其他任何事物，仅仅通过明咒就能成办一切所需，成办一切义利等的明智持有者们，以及属于畜生道的，具有圆满的形象、受用和神通的非人，以及大腹行，即龙王们，以及属于饿鬼道的罗刹，以及食肉者，即到处游荡的鬼等，以及其他任何事物，所有这些都会听从修行者的命令，并以给予一切愿望的方式来成就，因此，如果证悟了那个真如，即使不修持也能成就其意义。同样地，也会聚集。是谁呢？一切普通的生灵，以及鳄鱼等水中生物，以及老虎等陆地生物，也包括在内。如乌龟脚和多姆比黑鲁嘎（Ḍombī Heruka）一样。第二，对于生起次第稍微稳定，咒语的力量成就，得到本尊神的允许，也宣说了修持他们的方式。对于梵天等神，以及提克列秋玛（Thigle Chokma）等的女神娼妓，用班古树的木头来塑造形象。对于赞巴拉（藏文：ཛམྦྷ་ལ་）等的财神用黄金，对于乾闼婆用旃檀，对于普通的夜叉用布画，对于…ི་是蜂蜡，持明者们也用布画，人非人则用石板，大腹者等龙则用那伽鸡舌香木，罗刹们则用尸体灰，食肉者们则用桦树，那些的女神们也和材料相符，制作成图像，迎请生起为那些神，灌顶并开光。制作黑汝嘎的半月形坛城，安住五部神，用供养、朵玛、布施焚烧等令其欢喜，然后祈祷。在那之前各自制作曼扎，对于罗刹则用大血和五甘露，对于食肉者们则用水、酒和香粉，对于龙族则用麝香和完全去除那伽气味的妙香与牛奶混合，其他的则用任何适意的妙香制作曼扎，然后将图像安放于此。人类则以林伽的方式仰卧放置，其他的则是为了供养而安住。阿修罗则没有制作图像，而是以曼扎本身作为供养。对于夜叉们则用带果实的树木果实，对于阿修罗则用酒，对于龙族则用三白，对于持明者则用盛满鲜花的朵玛，对于人非人则用牛的肉和古古鲁的烟，对于罗刹则用血肉，对于食肉者则用豆粉。五种妙欲则全部混合使用。每个咒语的吽 啪ṭ中，在念诵那个名字的后面加上两次阿嘎恰，例如：嗡 松巴 尼松巴 玛哈 扎哈玛纳 阿嘎恰 阿嘎恰 吽 吽 啪ṭ。这是念诵。如果通过念诵看到他们到来，为了成就，在主尊的咒语后面加上嗡 悉地 瓦吉拉 苏拉亚 吽，这是成就天神，用阿苏拉亚 阿代替苏拉亚 吽，这是阿修罗，用达纳 达 嗡 这是财神，用甘达尔瓦 梭哈 这是寻香，用约 亚恰 吽 这是夜叉，用萨尔瓦 阿尔塔 悉地 梭哈 这是持明，用嗡 玛诺哈日 梭哈 这是人非人女，用自己的名字称呼人非人，用普 阿嘎恰 纳嘎 普 这是大龙，用克罗卡日 梭哈 这是罗刹，用米则 米则 梭哈 这是成就食肉者们。
English
The meaning of wisdom, like the sound from the earth, is the benefit of fully realizing the true nature of things. This pure wisdom is the knowledge that accomplishes all attainments of the three realms, which is mantra. The Sanskrit word for wisdom is Vidya (Tibetan: བི་དྱཻ་, Devanagari: विद्यै, Romanized Sanskrit: vidyai, literal meaning: wisdom), said to have a feminine sign, meaning the wisdom mantra of a goddess. This ultimate wisdom mantra greatly bestows the desired fruits, all the attainments of the mundane and supramundane. Any practitioner who merely fully knows this reality becomes the master of practitioners, and understands and knows all the dharmas of conventional and ultimate truth. Furthermore, the lords of the gods, and the lords of wealth, i.e., the lords of yakshas, and the powerful gandharvas, and the ordinary yakshas who are not lords of treasures, and the asuras such as Tagzang Ris (Tibetan: ཐག་བཟང་རིས་), and all beings including humans, and anything else, all needs can be accomplished by mantra alone, the holders of wisdom who accomplish all meanings and benefits, and the non-humans belonging to the animal realm, who possess perfect form, enjoyment, and magical powers, and the great belly-goers, i.e., the dragon kings, and the rakshasas belonging to the preta realm, and the flesh-eaters, i.e., the wandering ghosts, and anything else, all of these will obey the commands of the practitioner and be accomplished by giving all desires, therefore, if one realizes that suchness, even without practice, its meaning will be accomplished. Similarly, they will gather. Who are they? All ordinary beings, and aquatic creatures such as crocodiles, and terrestrial creatures such as tigers, are also included. Like the turtle's foot and Ḍombī Heruka. Secondly, for those who are slightly stable in the generation stage, the power of the mantra is accomplished, and permission is obtained from the yidam deity, the method of practicing them is also taught. For gods such as Brahma, and goddess prostitutes such as Thigle Chokma, the image is made of Bangru wood. For wealth gods such as Zambhala (Tibetan: ཛམྦྷ་ལ་) use gold, for gandharvas use sandalwood, for ordinary yakshas use cloth paintings, for...
English
The ི་ is beeswax, and the Vidyadharas also use cloth paintings, while the Kimnaras use stone slabs, and the large-bellied ones, such as Nagas, use Naga cassia wood, the Rakshasas use corpse ashes, and the flesh-eaters use birch wood. Their goddesses also correspond to these materials. Images are made, and these deities are generated, invited, empowered, and consecrated. A crescent-shaped mandala of Heruka is made, and the five deities are invited to reside. They are pleased with offerings, tormas, burnt offerings, etc., and then prayers are made. In front of it, individual mandalas are made. For Rakshasas, a great amount of blood with the five elixirs is used. For flesh-eaters, water, alcohol, and incense powder are used. For Nagas, musk and good fragrances that completely eliminate the Naga scent are mixed with milk. For others, mandalas are made with whatever good fragrance is suitable, and then the images are placed there. Humans are placed lying face up in the form of a lingam, while others are invited to reside for the purpose of offerings. For Asuras, there is no image made; the mandala itself is offered. For Yakshas, fruits with almonds are used. For Asuras, alcohol is used. For Nagas, the three whites are used. For Vidyadharas, tormas filled with flowers are used. For Kimnaras, beef and gugul incense are used. For Rakshasas, flesh and blood are used. For flesh-eaters, lentil powder is used. The five sensory pleasures are all mixed together. Within the Hūṃ Phaṭ of each mantra syllable, the name of that deity is mentioned, followed by Ā gaccha twice. For example, "Oṃ Sumba Nisumba Mahā Prahmāṇa Ā gaccha Ā gaccha Hūṃ Hūṃ Phaṭ." This is the recitation. If one sees them coming through the recitation, for the purpose of accomplishment, after the main deity's mantra, add "Oṃ Siddhi Vajra Surāya Hūṃ," which is for accomplishing the deity. Instead of Surāya Hūṃ, use "Asurāya Ā" for Asuras, use "Dana Dha Oṃ" for the lord of wealth, use "Gandharva Svāhā" for Gandharvas, use "Yo Yaksha Hūṃ" for Yakshas, use "Sarva Artha Siddhi Svāhā" for Vidyadharas, use "Oṃ Mano Hari Svāhā" for female Kimnaras, use one's own name for Kimnaras, use "Phuḥ Ā gaccha Nāga Phu" for great Nagas, use "Kroka Ri Svāhā" for Rakshasas, use "Mitzi Mitzi Svāhā" for accomplishing flesh-eaters.