Tibetan
རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཤྲཱི་ནི་དཔལ་མཧཱ་ནི་ཆེན་པོ། མ་ཡ་ནི་སྒྱུ་མའམ་སྒྱུ་འཕྲུལ། ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད། རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོ། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཚན་དོན་ལ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཚན་དོན་དུ་གོ་བ་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་གསུང་སྟེ། དེས་ན། ཤྲཱི་མཧཱ་མ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ནི་མུ་དྲ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཧ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཡི་གེ་ཧའི་རྣམ་པར་གནས་པ། ཡ་ནི་རླུང་སྟེ་དེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་རླུང་འགགས་པ། མ་ནི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ། སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ནི་དེ་རྣམས་ལ། རྒྱས་ཐེབས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཤྲཱི་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །འདིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་སུ་བསྟན་པས་སྔོན་དུ་བསྐུར་རྒྱུའི་བུམ་དབང་དང༌། གསང་དབང༌། ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱ་རྒྱུའི་བཞི་པ་རྣམས་ཤུགས་ལ་འཕངས་སོ། །ཡང་མཧཱ་ནི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ །མ་ཡ་ནི་ཡུམ་ལྷ་མོ་ལྔ། ཤྲཱི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྟན་ལ། ཡང་མ་ཡིག་གིས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཡ་ཡིག་གིས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་མ་ཡ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པས་སོ། །ཧ་ཡིག་གིས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་དང༌། མ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། སྲོག་གི་ཨ་ནི་ཨ་ཐུང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནོ། །འབར་འཛག་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་ཤྲཱི་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ནོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔལ་གྱི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་ཡོད་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནོ། །འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན། མཧཱ་མ་ཡ་ཞེས་ཡི་གེ་བཞིས་སྐུ་བཞི་མཚོན་ལ། དཔལ་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་གི་དཔལ་དང༌། གཞནགྱི་དཔལ་ལོ། དང་པོ་ནི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའམ་འཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། མན་ངག་གཞན་ལས་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་ཡབ། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོང་པ། ཆེན་པོ་བདེ་བ། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ། ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་གཞི་དང་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་ལ་དཔལ་གྱི་དོན་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་གྱི་ཚེ་བཅུག་པའམ། རྒྱ་དཔེ་ལ་བཞུགས་པ་ལྟར་བསྒྱུར་བའང་སྲིད་མོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་ པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ནི་མ་མཛད་ལ། ཡིག་མཁན་གྱིས་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བར་གྲགས་སོ། །ནག་པོ་པ་ནི། མཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་དངོས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་དུ་བཞེད་པས། བཤད་པ་ཞིབ་མོར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་འགའ་དག་གླེང་གཞིར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་གླེང་གཞི་དང༌། མདོར་བསྟན་དུ་མི་མཛད་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མཆོད་བརྗོད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཤད་པར་དམ་བཅའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རང་དོན་དུ་མཆོད་བརྗོད་དང༌། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། རྗེས་འཇུག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པའམ། རྒྱུད་འཆད་པའི་ཚེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང༌། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པར་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་གང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་ཚུལ་མེད་པ་དང༌། \ེགས་བམ་མཆོག་ཏུ་དག་པ་མང་པོ་ལའང་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་མི་བཞུགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་པ་ལྟར་འཐད་དོ། །ཡང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་གསུང་གིས་ རྒྱུད་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱི་པས། རྒྱུད་ཚིག་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཚེ། གཞུང་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཀོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དངོས་ཡིན་ལ། མཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་ཚིག་དངོས་ཡིན་མིན་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི། གླེང་གཞི་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
所谓“རྒྱལ་པོ”（藏文，国王）即是说，其中：ཤྲཱི་（藏文，श्री，śrī，吉祥）是吉祥，མཧཱ་（藏文，महा，mahā，大）是伟大，མ་ཡ་（藏文，माया，māyā，幻）是幻术或幻变，ཏནྟྲ་（藏文，तन्त्र，tantra，续）是续部，རཱ་ཛ་（藏文，राज，rāja，王）是国王，ནཱ་མ་（藏文，नाम，nāma，名）是名为，最初提到的名称是译师所加，但续部意义的主要部分包含在名称的意义中。 因此，诸位上师说，智者应理解名称的意义。因此，在“ཤྲཱི་མཧཱ་མ་ཡ་（藏文，श्री महा माया，śrī mahā māyā，吉祥大幻）”中，མ་（藏文，मुद्रा，mudrā，印）是手印，即事业手印。ཧ་（藏文，ह，ha，哈）是方法的根本，存在于ཁ་ཁ་མུ་ཁ་（藏文，梵文，kha kha mukha，空空面）的字母ཧ（藏文，ह，ha，哈）的形式中。ཡ་（藏文，वायु，vāyu，风）是风，两者结合使风停止。མ་（藏文，मा，mā，不）是后生之火融化的明点。命根的ཨ་（藏文，अ，a，阿）字在这些之中，没有增长的生。ཤྲཱི་（藏文，श्री，śrī，吉祥）是从那之中产生的四喜智慧。这直接显示了智慧的灌顶，因此暗示了先前要给予的宝瓶灌顶和秘密灌顶，以及之后要显示的第四灌顶。此外，མཧཱ་（藏文，महा，mahā，大）是父黑鲁嘎，མ་ཡ་（藏文，माया，māyā，幻）是母五部天女，ཤྲཱི་（藏文，श्री，śrī，吉祥）是方便与智慧的结合，也显示了身印瑜伽。此外，མ་（藏文，मा，mā，不）字表示喉咙受用轮，ཡ་（藏文，य，ya，呀）字表示头顶大乐轮，这两个轮的中心脉结也以印度字母མ་（藏文，मा，mā，不）和ཡ་（藏文，य，ya，呀）的形式存在。ཧ་（藏文，ह，ha，哈）字表示心间的ཧཱུྃ（藏文，हूं，hūṃ，吽），མ་（藏文，मा，mā，不）是肚脐的拙火，命根的ཨ་（藏文，अ，a，阿）是短音ཨ་（藏文，अ，a，阿），它也以明点的形式存在，由མ་（藏文，मा，mā，不）字代表。从燃烧和滴落中产生乐空智慧是ཤྲཱི་（藏文，श्री，śrī，吉祥），这显示了咒语瑜伽。“幻术”是指世俗的各种显现，而“伟大”是指胜义空性，双运的智慧是吉祥的意义。也就是说，世俗不存在，胜义存在，本体相同是双运的意义。这显示了法身瑜伽。མཧཱ་མ་ཡ་（藏文，महा माया，mahā māyā，大幻）这四个字母象征四身，吉祥有两种：自之吉祥和他之吉祥。前者是四身无别的自性，后者是色身二者利益众生或事业。这是与果结合的。从其他的口诀来说，幻术是世俗，伟大是胜义，幻
English
That which is called "རྒྱལ་པོ" (Tibetan, king) is as follows: ཤྲཱི་ (Tibetan, श्री, śrī, auspicious) is auspiciousness, མཧཱ་ (Tibetan, महा, mahā, great) is greatness, མ་ཡ་ (Tibetan, माया, māyā, illusion) is illusion or magical display, ཏནྟྲ་ (Tibetan, तन्त्र, tantra, tantra) is the tantra, རཱ་ཛ་ (Tibetan, राज, rāja, king) is king, ནཱ་མ་ (Tibetan, नाम, nāma, name) is called, the name mentioned at the beginning is added by the translator, but the main part of the meaning of the tantra is included in the meaning of the name. Therefore, the venerable lamas say that the wise should understand the meaning of the name. Therefore, in "ཤྲཱི་མཧཱ་མ་ཡ་" (Tibetan, श्री महा माया, śrī mahā māyā, Auspicious Great Illusion), མ་ (Tibetan, मुद्रा, mudrā, seal) is the mudra, that is, the action mudra. ཧ་ (Tibetan, ह, ha, ha) is the root of the method, existing in the form of the letter ཧ (Tibetan, ह, ha, ha) of ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ (Tibetan, Sanskrit, kha kha mukha, empty empty face). ཡ་ (Tibetan, वायु, vāyu, wind) is the wind, and the combination of the two stops the wind. མ་ (Tibetan, मा, mā, not) is the bindu that melts from the fire of subsequent generation. The letter ཨ་ (Tibetan, अ, a, A) of the life force is among these, without the birth of increase. ཤྲཱི་ (Tibetan, श्री, śrī, auspicious) is the wisdom of the four joys that arise from that. This directly shows the empowerment of wisdom, thus implying the vase empowerment and secret empowerment to be given earlier, and the fourth empowerment to be shown later. Furthermore, མཧཱ་ (Tibetan, महा, mahā, great) is the father Heruka, མ་ཡ་ (Tibetan, माया, māyā, illusion) is the mother five goddesses, ཤྲཱི་ (Tibetan, श्री, śrī, auspicious) is the union of skillful means and wisdom, also showing the yoga of form. Furthermore, the letter མ་ (Tibetan, मा, mā, not) represents the throat enjoyment wheel, the letter ཡ་ (Tibetan, य, ya, ya) represents the crown great bliss wheel, and the central channel knots of these two wheels also exist in the form of the Indian letters མ་ (Tibetan, मा, mā, not) and ཡ་ (Tibetan, य, ya, ya). The letter ཧ་ (Tibetan, ह, ha, ha) represents the ཧཱུྃ (Tibetan, हूं, hūṃ, Hum) at the heart, མ་ (Tibetan, मा, mā, not) is the tummo at the navel, the life force ཨ་ (Tibetan, अ, a, A) is the short vowel ཨ་ (Tibetan, अ, a, A), which also exists in the form of a bindu, represented by the letter མ་ (Tibetan, मा, mā, not). The arising of the wisdom of bliss and emptiness from burning and dripping is ཤྲཱི་ (Tibetan, श्री, śrī, auspicious), which shows the mantra yoga. "Illusion" refers to the various appearances of the conventional, while "great" refers to the ultimate emptiness, the wisdom of the union of the two truths is the meaning of auspiciousness. That is, the conventional does not exist, the ultimate exists, and the identity of the essence is the meaning of the union of the two truths. This shows the Dharmakaya yoga. The four letters མཧཱ་མ་ཡ་ (Tibetan, महा माया, mahā māyā, Great Illusion) symbolize the four bodies, and there are two kinds of auspiciousness: one's own auspiciousness and the auspiciousness of others. The former is the nature of the four bodies being inseparable, and the latter is the two form bodies benefiting sentient beings or activities. This is combined with the result. From other instructions, illusion is the conventional, greatness is the ultimate, illusion
Chinese
幻化天女大母尊，幻化空性，大乐，幻化身，大智慧，如是结合，意为开示基、生起次第、圆满次第、果。吉祥之义与前相同。第二，顶礼吉祥金刚空行母。此乃译师于翻译之时加入，或如汉文版本所载而翻译，亦有可能，然非续部金刚之语。第三，顶礼、允诺宣说、正文。第一，吉祥具金刚空行母。此等导师寂 未作解释，相传为书写者所加。黑行者则认为是摩诃摩耶续部的真实语句，彼亦认为此乃续部之纲要，故作详细解释。其他一些导师认为是序言，一些导师则不认为是序言或纲要，而是认为此二偈乃赞颂，其后誓言宣说金刚空行母等。如来等为自利而作赞颂及誓言宣说，虽无必要，然为令后学者于造论之时如是行持，或于讲解续部之时不生障碍，且为成就广大福德资粮及圆满宣说之义，故认为乃是导师所说。然此稍有不妥，因其他续部皆无如是示现之方式，且诸多极清净之经函中亦无此二偈，且一些大车亦未曾宣说之故，故如诸位上师所言较为合理。又，往昔上师们认为，虽那若巴尊者之语 非续部真实之语，然导师古古日巴于书写续部语句之时，为令文句美观，故最初书写。如是，此乃出自律生等，故总的来说是金刚之真实语，然是否为摩诃摩耶续部之真实语，则似为应考察之处，然非序言及续部之纲要。
English
Obeisance to the great illusory goddess! Illusory emptiness, great bliss, illusory body, great wisdom—thus combining, it is meant to show the ground, generation stage, completion stage, and result. The meaning of "glorious" is the same as before. Second: Homage to the Glorious Vajra Dakini! This was either added by the translator at the time of translation, or translated as it appears in the Chinese version, but it is not the word of the Vajra of the Tantra. Third: Homage, promise to explain, and the actual text. First: Glorious and Blessed Vajra Dakini. Shantipa did not comment on this, and it is said that it was added by the scribe. The Black One said that it is the actual word of the Mahamaya Tantra, and he considered it to be the summary of the Tantra, so he gave a detailed explanation. Some other teachers think it is an introduction, while some teachers do not consider it to be an introduction or a summary, but rather that these two verses are praises, and then they vow to explain the Vajra Dakini and so on. The Tathagatas do not need to make praises and vows to explain for their own benefit, but in order for future followers to act in this way when composing treatises, or so that there will be no obstacles when explaining the Tantra, and in order to accomplish a great accumulation of merit and to complete the explanation, it is believed that the Teacher himself said it. However, this is a bit inappropriate, because there is no such way of showing it in any other Tantra, and there are also many very pure texts that do not contain these two verses, and also because some great chariots have not explained it, so it is more reasonable as the lamas say. Also, the former lamas believed that, although the words of Jowo Naropa are not the actual words of the Tantra, when the teacher Kukuri wrote the words of the Tantra, he wrote them at the beginning in order to make the text beautiful. Thus, this comes from the Vinaya, etc., so in general it is the real word of the Vajra, but whether it is the real word of the Mahamaya Tantra seems to be a place to be examined, but it is not an introduction or a summary of the Tantra.