Tibetan
མོའི་དམིགས་པ་དང་པོ་ཨ་ཐུང་གི་འཁྲིད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་བསྡུས་པ་ནི། གཞན་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་དང༌། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། ཡས་སྣ་ལ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་དེའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ཕུག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་ལ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཡོད་པའི། ཧཾ་གི་མགོ་བོ་དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཆུད་ཙམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དང་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆབ་བྲོས་ཆགས་པ་ལྟར་སྐྱ་ཁྲོམ་མེ་སྒོམ། ཡང་དམིགས་པ་ཤིན་དུ་འཁོབ་ཆུང་ན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་དབུ་མ་མ་གཏོགས་རྩ་འཁོར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས༌། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་གདན་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ། གཏུམ་མོའི་མེ་མར་མེ་བཟང་བ་ཙམ་ཞིག་གི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཙམ་ཞིག་དམར་སྐྱེམ་སྐྱེམ་འབར་ཞིང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་བས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེས་བསྐུལ་ནས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལས་མེ་ཕྲ་མོ་རྟ་རྔ་ཙམ་ཞིག་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་འབར། ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་རེག་འདུག །དེ་ནས་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཁུ་འཕངས་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་བབས་པས། མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་འབར་བ་དེ་མར་ལ་རྡོགས། ཐིག་ལེ་རྣམས་ལྟེ་འོག་གི་མེ་ལ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ་པས། བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བར་མོས། རླུང་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བཞི་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་གྱིན་སྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་རེའི་ནང་དུ་མ་མཐར་ཡང་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གལ་ཏེ་འདིས་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ན། མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཧཾ་ལ་རེག་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཧཾ་ལས་ཐི་ལེ་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པས། མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཇེ་ཐུང་ཇེ་ཐུང་ལ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། བདེ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་རླུང་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་སོང་བ་ན། ལྟེ་འོག་གི་མེའི་དབུས་ནས་མེ་ཕྲ་མོ་རླུང་ཤུགས་ཅན་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱེན་ལ་སློག་ཏེ། སྐྱ་ཡེར་རེ་རེ་ཡར་སོང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་དར་ཅིག་དེ་ལ་སེམས་བསྟད། ཡང་མེ་ལྕེ་ལྡོག་ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་བབས་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་བོགས་ཐོན། བྱིང་བ་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་གཅིག་སོགས་བསྒོམ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་སོ། །མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེ་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབར་འཛག་རྒྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་འདྲ། རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་སྤྱི་བོ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་དམར་པོ། སྙིང་ག་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་དམར་པོའམ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དབུ་མར་ལྟེ་འོག་གི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་སླེབ་པར་བསམ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ། བྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ། ལཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞིའམ། མོཾ་དེཾ་མཾ་རཾ་བཞི་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༌། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཧཾ་ཡིག་གོང་བཞིན་བསྒོམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང༌། ལྟེ་འོག་གི་མེ་ལས་མེ་ལྕེ་རྟ་རྔ་ཙམ་འབར། སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་རྟ་རྔ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་ན་ར་ར་འབབ་པའམ། ཁུ་འཕངས་ལྟར་ཁྲོ་ལོ་ལོ་འབབ་པ་འདམ་ཁ་ཡིན། ཐིག་ལེ་བབས་པ་ན་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་དེ་མར་ལྡོག །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་མེ་ལྕེས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ཕུག་པ་སོགས་མི་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཧཾ་ཡིག་མདུད་པ་ཅན་གྱིས་དབབ་པ། ཧཾ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་དབབ་པ། ཕྲ་མོས་དབབ་པ། རླུང་དྲོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དབབ་པ། རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བསྣུན་གྱིས་དབབ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབབ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དམར་པོ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཧཾ་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྣེ་ལ་འབྱར་བ་ཞིག་ཆད། སོར་ལྔ་དྲུག་རེ་ནས་ཧཾ་འཁོར་བས་བ་ཐག་ལ་མདུད་པའམ། འཁྲིལ་བར་འདྲ་བ་རེ་བྱུང༌། དེ་འདྲ་བའི་མདུད་པ་བདུན་ཙམ་བྱུང་ན་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རེག་རེག་འདུག་པས། ལུས་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་བྱུང་བར་མོས། ཡང་ཡར་ལ་ལྡོག་སྟེ་ཧཾ་གི་སྐོར་ལྡོག་བྱས་པས། མདུད་པ་གཅིག་ཞིག །ཐུར་ལ་ནར་ཙམ་བབས། བ་ཐག་ཇེ་ཐུང་ ལ་ཡར་ཡེར་སོང༌། ཡང་མདུད་པ་གཅིག་ཞིག །ཐུར་ལ་ནར་ཙམ་བབས་རྗེས་བ་ཐག་ཐུང་དུ་སོང་བས་ཡར་ཡེར་ཡེར་འགྲོ་བ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས། མདུད་པ་བདུན་རྫོགས་པ་ན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཁ་ཐུར་བསྟན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ཧཾ་བཅུ་དྲུག་ཁོག་སྟོང་མགོ་བོ་ཕྱིར་ཐུར་སེགས་ལ་བསྟན། ཞབས་ནང་བསྟན་གྱེན་སེགས་ལ་ཡོད་པ་སྦུ་གུ་ཅན་ཏེ། ཐམས་ཅད་འཛམ་པའི་དབུས་སུ་ཧཾ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ཞིག་བསྒོམ། དབུས་ཀྱི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་ནར་གྱིས་བབས། ཧཾ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་ཞབས་ནས་སོང༌། ཁོང་སྟོང་རྣམས་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཟིམ་ལྟ་བུ་ཐིམ་ཐིམ་འབབ་པ་ལ་སེམས་བསྟད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཧཾ་དམར་པོ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་ཞིག །སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ནོ། །རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཧཾ་དམར་པོ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་ཞིང་སེར་བ་ཞིག་སིར་གྱིས་འབར་ནས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་ཕུག །རླུང་ནང་དུ་ཡོང་བ་དང་བསྟུན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཕྲ་ན་ར་ར་བབས་ཏེ་མེ་ལྕེ་དེད་དེ་ཧཾ་དམར་པོ་ལ་ཐུག་གི་བཏང༌། ཡང་ལྟེ་འོག་གི་ཧཾ་གི་མེ་ལྕེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡར་དེད་དེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐུག་པ་སོགས་ཡར་དེད་མར་དེད་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བསྟད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་སྐབས། ལྟེ་བ་ནས་རླུང་ཤིན་དུ་ཚ་བ་ཞིག་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་ པས་ལམ་ཏེ་བྱུང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དྲོས་ཤིང་ཞུ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྡིགས་པས། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་བབས་ཏེ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་འདུས་ཏེ་ཁྱི་ལི་ལི་འདུག་པར་བསམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕཊ་ནག་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་མེ་དམར་ནག་འབར་བས་རྡོ་རྗེའི་ནང་ཁེངས། ལྟེ་འོག་ན་རྩ་ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། སྐོར་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་བརྒྱུད་ནས། སྟེང་གི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ། མེ་ལྕེ་མར་བབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྦུགས་འདེད་རྒྱུད་དེ་ཐུར་བལྟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོན། ཡར་མར་བབས་ཏེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པར་བསམ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དྲུག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་རམ། ཡབ་རྐྱང་ཡང་རུང༌། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྟེང་དུ་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ
Chinese
她的第一个观想称为阿通引导。第二个是拙火燃滴的简略修法：其他所有行为方式都与之前相同，只是在身体的中央，有红色中脉，上端插入顶轮，下端插入脐下四指处。上端有白色顶轮，八脉瓣的中心是中脉的上端插入处。其上有白色ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ），头朝下。ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ）的头稍微进入中脉的上端。观想其周围和脉瓣上，菩提心如水滴般滴落，呈灰白色。如果观想非常粗略，据说可以只观想顶轮的ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ）和中脉，而不观想脉轮。在脐下四指处，在一个红色明点的垫子上，观想拙火之火，如一盏好油灯般，火焰的顶端稍微进入中脉内，呈红色闪烁，稍微摇曳。然后进行宝瓶气。通过上方和下方的气息混合在脐下，推动火焰的顶端，从中脉内升起一根细小的火焰，如马尾般。越来越长，几乎触及顶轮的ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ）。然后，从ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ）中滴下如油滴般的明点，呈灰白色。燃烧的细小火焰逐渐消退。明点滴入脐下的火焰中，体验到喜乐洋溢。每次呼吸三到四次，反复观想。如果在每次禅修中至少观想二十一次，将会迅速产生体验。如果通过这种观想没有产生体验，则如前观想，直到细小的火焰触及ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ）。从ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ）中滴下白色明点，如冰雹般。细小的火焰越来越短，融入脐部的火焰中，明点也轻轻地融入火焰中。体验到喜乐后，呼吸一两次。然后，从脐下火焰的中央，升起一股强风般的细小火焰，伴随着声音。明点的流向上逆转，每一个灰白色的明点都向上升起，融入顶轮的ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ）中。用一次呼吸的时间专注于此。再次观想火焰倒转，明点如前滴落。通过这种方式，可以提升乐空的体验，消除昏沉。如此观想一个月等。
English
Her first contemplation is called the instruction of A-thung. The second is the condensed practice of Tummo Burning Drops: All other actions are the same as before, except that in the center of the body, there is a red central channel (Uma), with its upper end inserted into the crown chakra and its lower end inserted four fingers below the navel. At the upper end, there is a white crown chakra with eight petals, and the center of that is where the upper end of the central channel is inserted. Above that, there is a white Haṃ (ཧཾ་, haṃ), with its head facing downwards. The head of the Haṃ (ཧཾ་, haṃ) is slightly inserted into the upper end of the central channel. Contemplate that around it and on the petals, the bodhicitta drips like water, appearing grayish-white. If the contemplation is very rough, it is said that you can just contemplate the Haṃ (ཧཾ་, haṃ) and the central channel at the crown, without contemplating the chakras. Four fingers below the navel, on a red bindu cushion, contemplate the Tummo fire, like a good butter lamp, with the tip of the flame slightly entering the central channel, burning red and flickering slightly. Then, hold the vase breath. By the mixing of the upper and lower breaths at the navel, the tip of the flame is propelled, and a small flame, like a horsehair, rises upwards from within the central channel. It becomes longer and longer, almost touching the Haṃ (ཧཾ་, haṃ) at the crown. Then, from the Haṃ (ཧཾ་, haṃ), drops of bindu like oil are released, appearing grayish-white. The small burning flame gradually diminishes. The bindus drip into the fire below the navel, and you feel a clear bliss arising. Repeat the contemplation with each breath three or four times. If you contemplate at least twenty-one times in each session, you will quickly gain experience. If this contemplation does not produce experience, then contemplate as before until the small flame touches the Haṃ (ཧཾ་, haṃ). From the Haṃ (ཧཾ་, haṃ), white bindus drip down like hail. The small flame becomes shorter and shorter, merging into the fire at the navel, and the bindus also gently dissolve into the fire. After experiencing bliss, take one or two breaths. Then, from the center of the fire below the navel, a small flame with a strong wind and sound arises. The stream of bindus reverses upwards, and each grayish-white bindu rises up and dissolves into the Haṃ (ཧཾ་, haṃ) at the crown. Focus on this for a moment with one breath. Again, contemplate the flame reversing and the bindus dripping down as before. Through this, the experience of bliss and emptiness is enhanced, and dullness is eliminated. Contemplate in this way for a month, etc.
Chinese
观想次第二。不作意和混合等如前。第三，修习增盛燃烧滴降：身体的中央，三脉与通常一样。四个脉轮，顶轮白色，喉轮红色，心轮蓝色，脐轮红色或杂色。脐下四指处拙火如前。观想脐轮内的中脉，脐下的火焰尖端到达。八瓣莲花上是阿、嘎、擦、叉、达、塔、巴、亚、夏。心轮中央是吽。（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）四方莲花瓣上是布让、昂、章让、康。喉轮中央是嗡。（ཨོཾ，ॐ，oṃ，唵）四方莲花瓣上是蓝、芒、邦、当四字，或者观想蒙、邓、芒、让四字也可以。顶轮和杭字如前观想。做宝瓶气。脐下之火燃烧，火焰如马尾。心轮和喉轮的所有脉轮都被火焰的光芒所覆盖。火焰接触到顶轮的杭字，杭字滴下如马尾般的白色明点，那啦啦地降落，或者像射精一样，赤裸裸地降落。明点降落时，细小的火焰向下消退。明点融入脐轮的短阿等如前。此传承的规矩是不认为火焰会穿透心轮的吽和喉轮的嗡等。第二，产生安乐的分类有：以有结的杭字降、以十六杭字降、以细微者降、以风热明点降、以胜幢兵器相击降、以金刚萨埵降等。第一种是：在自己的脐轮上，于日轮之上观想红色的阿字。从顶轮的杭字中，降下一个白色的杭字，像明点丝线一样附着在末端。每隔五六指，杭字旋转，像是在丝线上打结或缠绕一样。如果出现七个这样的结，就像是接触到脐轮的阿字一样，身体会感到非常舒适。然后向上返回，杭字旋转，结一个结就解开一个。向下延伸一点点，丝线变短，向上移动。再解开一个结，向下延伸一点点，丝线变短，向上移动等等。当七个结都解开时，融入顶轮的杭字。像这样反复观想。第二种是：在顶轮的中央，观想一个白色的倒置法源。
English
The second part is about the stages of visualization. Non-conceptualization and mixing methods are as before. The third is to train in increasing the burning and dripping: In the center of the body, the three channels are the same as usual. The four chakras are: the crown chakra is white, the throat chakra is red, the heart chakra is blue, and the navel chakra is red or multicolored. Four fingers below the navel is the tummo as before. Visualize the central channel inside the navel chakra, with the tip of the flame from below the navel reaching it. On the eight petals are A, Ka, Tsa, Ta, Ta, Pa, Ya, Sha. In the center of the heart chakra is Hūṃ. (ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽) On the four petals are Bhrūṃ, Āṃ, Jriṃ, Khaṃ. In the center of the throat chakra is Oṃ. (ཨོཾ，ॐ，oṃ，唵) On the four petals are Laṃ, Māṃ, Pāṃ, Tāṃ, or you can visualize Moṃ, Deṃ, Maṃ, Raṃ. Visualize the crown chakra and the letter Haṃ as before. Hold the vase breathing. From the fire below the navel, a flame burns like a horse's tail. All the chakras of the heart and throat are covered with the light of the flame. When the flame touches the Haṃ at the crown, from the Haṃ drips a white bindu like a horse's tail, falling down with a nara nara sound, or falling down nakedly like ejaculation. When the bindu falls, the thin flame recedes downwards. The bindu dissolving into the short A at the navel, etc., is as before. According to this lineage, it is not considered that the flame penetrates the Hūṃ of the heart chakra and the Oṃ of the throat chakra, etc. Secondly, the categories of generating bliss are: descending with a knotted Haṃ, descending with sixteen Haṃs, descending with the subtle, descending with the wind-heat bindu, descending with the victory banner weapon striking, descending with Vajrasattva, etc. The first is: On your own navel, on top of the sun disc, visualize a red A. From the Haṃ at the crown, a white Haṃ descends, like a bindu thread attached to the end. Every five or six fingers, the Haṃ rotates, like making a knot or winding on the thread. If about seven such knots appear, it feels like touching the A at the navel, and the body feels very comfortable. Then reversing upwards, the Haṃ rotates, and one knot is untied. It descends a little bit, and the thread becomes shorter and moves upwards. Again, one knot is untied, and after descending a little bit, the thread becomes shorter and moves upwards, etc. When all seven knots are untied, it dissolves into the Haṃ at the crown. Visualize like this again and again. The second is: In the center of the crown, visualize a white dharma source facing downwards.