Tibetan
་འདོད། །ཟབ་དོན་ལེགས་བཤད་སྨྲས་པ་ཡི། །སུ་ཞིག་མགུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེན་རྫུན་བཟང་ངན་མི་ཤེས་པར། །སྣག་ཤོག་ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་ངོམ། །ཙན་དན་ཡོག་མེ་རིན་མཉམ་པར། །རྩི་བའི་ཚོང་འདུས་འགའ་ཞིག་སྣང༌། །དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྦྱོར་རོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་བསྟན་ལས། བདེ་ཆེན་གནས་སྐབས་དེ་ཡི་ཚེ། །བསམ་བསྟན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་སོན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །བདེ་བ་དེ་ནི་བརྟན་བྱས་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་ཡང༌། །ནུས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། སྣང་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་སྤྲོས་པས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བར་ཡང་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་བརྟན་པར་གྱུར་ཞིང༌། ཡེ་རྒྱའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནང་གི་བདེ་བ་དེས་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། དེ་དག་བྱུང་བ་ན། ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱངས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ཁྱབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་ན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ལས་རྒྱའི་བདེ་བས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་སྒོམ་དགོས་པ་ལྟ་བུ། ལས་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མེད་ལ། ལས་རྒྱ་བསྒོམས་ན་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྒྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ནང་དུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འགགས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡོད་པའི་མཐུ་ལས། སྣ་ཚོགས་འདི་དག་སྣང༌། བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་བ་དང༌། ཤར་བ་དེས་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལ་སེམས་མི་རྟོག་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུག་པ་དང༌། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་དཔའ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །ཆོས་རྒྱ་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་རང་ཡིན་ལ། ལས་རྒྱ་ནི་དེའི་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་མེད་པ། གསལ་བ་ཙམ་སྣང་བ་མེད་པ། མཐའ་ཡས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཇི་སྲིད་དུ་སྒོམ་ནུས་པ། དེ་སྲིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སོགས་དང༌། ནང་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དམ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནམ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ། ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཙམ་དང་མ་ཡིན་ས་ཙམ་བདེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། བདེ་ཆེན་དེ་དང༌། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་མེད་མོད་ཀྱང༌། དཔེ་འདྲ་རུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དཔེར་འཇོག་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ཙམ་དང་བདེ་སྡུག་གཉིས་མིན་བདེ་ཆེན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞུ་བདེ་དཔེར་འོང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོས་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་དང༌། ཉམས་མྱོང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་རྒྱུན་ཆད་གཏན་ནས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་གདུང་བས་བཞུ་བ་ན། ཧཾ་དང་འདྲེས་ཤིང༌། རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་བདུད་རྩིས་ཆར་ཟིམ་འབེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་བརྒྱུད་ཅིང༌། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནས་ལྟེ་བར་འབེབས་པ་སྟེ་དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་དྭངས་མས་ཁྱབ་ པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འབར་བའི་ཚེ། ལྟེ་བའི་ནུས་པས་སྙིང་ག་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ
Chinese
欲求甚深义理善说者，谁能获得欢喜满足耶？于真假善恶皆不辨，徒炫耀墨纸文字而已。檀香木与柴薪等价，此种交易市场亦偶见。第九，智慧之差别分类中，事业手印是为因的意义，其他三种手印则作为由此产生的果的意义来应用。此有三种： 法手印、大手印、誓言手印。第一，如果显现，则（如经中所说）于一切支分肢节，一切根，以及十方世界的一切事物中显现等。如《决定论》中所说：“大乐住之时，此等思虑亦如是生。当禅修圆满时，于彼之中当稳固。彼乐既已稳固，当于一切事物中显现。彼（乐）纵然无显现，亦如其力而显现。”如是，当于三摩地的基础上获得稳固时，也显示了于显现中生起喜悦，且由显现而显现为安乐之自性。如果事业手印的安乐变得稳固，且智慧手印的安乐显现之时，入于中脉之气与明点，遍布一切支分肢节之脉，且内在之安乐增长一切根之智慧，当彼等生起时，则显示种种境相，且由修持三摩地，十方世界中，无论显现多少动静事物，皆于彼等一切之中，大乐之智慧皆显现而遍布，一切皆转为乐空一体之自性，此乃智慧之手印。获得法手印之三摩地后，此后犹如由事业手印之安乐引导而修持一般。并非依赖事业手印，亦非修持事业手印则不成助伴。如是，法手印之意义精要在于，由内气心入于中脉，安乐空性之力量，而显现种种此等（现象），如幻化般自然生起，且生起者助益内在智慧之炽燃，如是内外二者，心不分别而安住之三摩地。彼亦
English
Desiring to speak profound and well-explained meanings, who will be able to obtain joy and satisfaction? Without distinguishing between truth and falsehood, good and evil, they merely flaunt ink-paper letters. Sandalwood is valued equally with firewood; such trading markets are also occasionally seen. Ninth, in the classification of the distinctions of wisdom, the Karma Mudra (action seal) is applied as the meaning of the cause, and the other three Mudras are applied as the meaning of the result arising from it. There are three types: Dharma Mudra, Maha Mudra, and Samaya Mudra. First, if it becomes manifest, then (as stated in the scriptures) it manifests in all branches and limbs, all senses, and all things of the ten directions of the world. As stated in the 'Definitive Teaching': "At the time of great bliss, these thoughts also arise in the same way. When meditation is completely perfected, one should be stable in it. When that bliss is stabilized, it should manifest in all things. Even if that (bliss) does not manifest, it will manifest according to its power." Thus, when stability is attained on the basis of Samadhi, it also shows that joy arises in manifestation, and that manifestation appears as the nature of bliss. If the bliss of Karma Mudra becomes stable, and when the bliss of Jnana Mudra becomes manifest, the winds and bindus that enter the central channel pervade all the veins of the branches and limbs, and the inner bliss increases all the wisdom of the senses, and when these arise, various appearances of objects are shown, and by cultivating Samadhi, in the ten directions of the world, in all the stationary and moving objects that appear, the wisdom of great bliss manifests and pervades, and everything is transformed into the nature of bliss and emptiness, which is the Jnana Mudra. After obtaining the Samadhi of Dharma Mudra, it is like being led by the bliss of Karma Mudra to practice meditation. It does not depend on Karma Mudra, nor does practicing Karma Mudra fail to become an aid. Thus, the essence of the meaning of Dharma Mudra is that, by the power of the bliss and emptiness of the inner wind-mind entering the central channel, various phenomena appear, arising naturally like illusions, and the arising helps to ignite the inner wisdom, and such a Samadhi in which the mind abides without discrimination in both inner and outer. That also
Chinese
续部中，从“吃和喝和灌注，睡和躺和勇士中”开始，到“坚定修持圣者之彼性”之间所说。法印就是大手印的真实结合，事业印只是它的助缘而已。第二是：无相，仅是显现而无所见，无边，大乐，持续不断，能修多久，就观多久。意思是说，没有世俗色等和内在贪欲等各种各样的相状，觉性的自性是脱离了局限和偏袒的光明，没有能知所知，没有境和有境，没有能取所取的显现，在无分别中生起无边的智慧显现，本体是大乐。 那也是将无苦和非苦之处安立为乐，特别是体验到快乐本身。虽然没有与大乐和快乐的形态相似的比喻，但在可以比喻的事物中，没有比融乐俱生更相似的了，因此才用它来作比喻，要知道有这样快乐的方式。如果仅仅是将无苦和非苦二者称为大乐，那么用融乐来作比喻就没有意义了。所谓持续不断，是指大乐本身具有持续不断的自性，而不是指瑜伽士的等持和体验有增减和中断。因此，每次禅修都要尽力而为，能修多久就修多久。这里的大手印，从金刚身的角度来说，就是从脐轮中燃起智慧拙火，遍布所有脉络。所有蕴、界、处、脉、处所的精华都汇集到顶轮，由于拙火燃烧的热力而融化时，与ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）相合，随着甘露如雨般降落在脉轮中，通过阿瓦都帝之路，从心轮降到脐轮，由此遍布所有脉络处所，充满明点精华。 在这里燃烧的时候，脐轮的力量使心轮得以解脱，并且
English
In the Tantra, it is taught from "eating and drinking and pouring, sleeping and lying down and in the hero," to "definitely meditate on the reality of the holy one." Dharma Mudra is the actual union of Mahamudra, while Karma Mudra is merely its contributing cause. The second is: without form, merely appearing without being seen, infinite, great bliss, continuous, for as long as one can meditate, one should observe. This means that there are no various forms of mundane form, etc., and inner desire, etc., the nature of awareness is a mere clarity that is free from limitation and partiality, there is no knowable and knowing, no object and subject, no appearance of grasper and grasped, and infinite wisdom appearances arise in non-discrimination, the essence is great bliss. That is also establishing the absence of suffering and the place of non-suffering as bliss, and especially experiencing bliss itself. Although there is no simile that resembles the form of great bliss and happiness, among the things that can be compared, there is nothing more similar than the co-emergent melting bliss, therefore it is used as a simile, and it should be understood that there is such a way of happiness. If merely calling the absence of suffering and the absence of both happiness and suffering as great bliss, then it would be meaningless to use melting bliss as a simile. The so-called continuous means that great bliss itself has a continuous nature, but it does not mean that the yogi's samadhi and experience have no increase or decrease and interruption. Therefore, each session of meditation should be done to the best of one's ability, and one should meditate and observe for as long as one can. Here, Mahamudra, from the perspective of the Vajra body, is the blazing of the wisdom tummo from the navel chakra, pervading all the channels. The essence of all aggregates, elements, sources, channels, and places gathers at the crown chakra, and when it melts due to the heat of the blazing tummo, it merges with ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: Hum), and along with the nectar raining down in the chakras, it passes through the Avadhuti path, descending from the heart chakra to the navel, and from there it pervades all the channel places, filling them with bindu essence. Here, when it blazes, the power of the navel liberates the heart chakra, and