Tibetan
སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་ པར་རོ། །དེ་ནས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཞེས་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་བསྲུང་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐགས་བཟང་རིས་དུད་ཁ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་ཞེས་པའི་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས། བདག་གིས་སྒོམ་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བདག་གིས་སྒོམ་པའི་དུར་འཁྲོད་བརྒྱད་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བདག་གིས་སྒོམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར། ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་པ་གསུམ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་དོ། །ཆ་གཅིག་ཆ་དགུར་གྱུར་པ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང༌། ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་སོགས་དང༌། ལྷོའི་ཐིག་ལེ་ཙཽ་རཱི༴ ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཻ་ཏ་ལཱི༴ བྱང་གི་ཐིག་ལེ་གྷསྨ་རཱི༴ བྱང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་པུཀྐ་སཱི༴ ཤར་ལྷོའི་ཐིག་ལེ་ཤཱ་བཱ་རཱི༴ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གདོལ་པ་མོ༴ ནུབ་བྱང་གི་ཐིག་ལེ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། མཁའ་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ཞེས་པ་ནས། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། མཁའ་ནང་གི་གཽ་རཱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཤར་གྱི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་གདན་ལ། གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ འཛིན་པ། མཁའ་ནང་གི་ཙཽ་རཱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ལྷོའི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། དབང་པོའི་གདན་ལ་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ། ཞེས་སོགས་ཞལ་ཕྱག་ཀུན་ལ་གསལ་བཏབ། མཁའ་ནང་གི་བཻ་ཏ་ལཱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་ཉེ་དབང་གི་གདན་ལ་བཻ་ཏ་ལཱི་སེར་མོ་སོགས་དང༌། མཁའ་ནང་གི་གྷསྨ་རི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་བྱང་གི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། དྲག་པོའི་གདན་ལ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་སོགས་དང༌། མཁའ་ནང་གི་པུཀྐ་སཱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སའི་ཁམས་སྦྱངས། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་བྱང་ཤར་གྱི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་ཞེས་སོགས་དང༌། མཁའ་ནང་གི་ཤཱ་ཝ་རཱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་སྦྱངས། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཤར་ལྷོའི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པ་ནི། ནོར་བདག་གི་གདན་ལ། ཤཱ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་ཞེས་སོགས་དང༌། མཁའ་ནང་གི་གདོལ་པ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་སྦྱངས། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། སྲིན་པོའི་གདན་ལ་གདོལ་པ་མོ་སྔོན་མོ་ཞེས་སོགས་དང༌། མཁའ་ནང་གི་གཡུང་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་སྦྱངས། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ནུབ་བྱང་གི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་གདན་ལ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང༌། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། མཁའ་ནང་གི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྦྱངས། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། མཁའ་ནང་གི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། དངོས་གཞི་དང་པོའི་ཚེ་ལག་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ངག་ཏུ་ཨཥྟ་བཟླ སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན། ཞེས་སོགས་ལན་གཅིག ཨོཾ་ནི་རི་ཞེས་སོགས་ཆུ་བཞི་ཕུལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝན་སོགས། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་ལྟ་སྟ་གོན་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༴ སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ། ནཾ་ནཻ་རཱཏྨ་ཨོཾ་ཤྲཱི། ཞེས་སོགས་དང༌། གཾ་གཽ་རཱི་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ༴ ཞེས་སོགས་ནས། ཌཾ་ཌོམྦྷི་ནཱི་ཨོཾ་ཤཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༴ ཞེས་སོགས་བཟླ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་གོས་ཟུང་ནང་མཆོད། ཡིད་བྱུང་བསྟོད་པ་ རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། རང་གི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་མྱངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཅིག །ཨཥྟ༴ བཟླ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་དུ་བཅུག །རང་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱིའམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡོལ་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སྟེགས་ལ་གཏོར་མ་གཅིག་ད
Chinese
再次，观想自身为胜乐金刚的宫殿，连同守护轮和尸林，刹那间成就。如此说乃是殊胜之处。之后，净化所绘制的坛城。从空性中，由“པཾ་”（藏文，梵文天城体，paṃ，莲花）生出莲花，由“རཾ་”（藏文，梵文天城体，raṃ，太阳）生出日轮，其上由“ཧཱུཾ་”（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）生出各种金刚。如是等等，生起共同的守护轮。将上好的丝绸图案、烟色等倾倒，面朝上的座垫，直至“座垫”之间，如准备宫殿座垫时一样进行准备。之后，我所观修的守护轮与前方生起的守护轮无二无别。我所观修的八大尸林与前方生起的八大尸林无二无别。我所观修的宫殿连同座垫与前方生起的宫殿连同座垫无二无别。自身坛城中央，观想主尊父母，母亲的虚空不可思议，等等，如修法仪轨所说。母亲降临于莲花上，化为明点二分。一份化为金刚地基、围墙、罗网、帷幕、帐幔，在智慧之火燃烧的守护轮之中。由“ཨེ་”（藏文，梵文天城体，e，从）生出三尖法轮。其上由“བྷྲུཾ་”（藏文，梵文天城体，bhrūṃ，种子字）生出黄色十辐轮，以“བྷྲུཾ་”（藏文，梵文天城体，bhrūṃ，种子字）为标志。这些融为一体，从各种珍宝所成的宫殿，直至成为连同座垫。如是之间念诵。一份化为九份，安住于各自的座垫之上，即中央的明点是薄伽梵胜乐金刚，直至住在燃烧的火焰之中。东方的明点是黑色的郭里女神，右手持钺刀等等。南方的明点是卓里女神，西方的明点是贝大丽女神，北方的明点是伽斯玛里女神，东北方的明点是布嘎斯女神，东南方的明点是夏瓦里女神，西南方的明点是多拉玛女神，西北方的明点是杂色拥母女神，等等，直至住在智慧之火燃烧的火焰之中。如是清晰观想。虚空中的主尊父母变幻出无量无边。净化一切有情众生的识蕴，安置于法界智中。收摄融入中央的相与一体。
English
Again, visualize oneself as the palace of Heruka Vajra, together with the protective circle and charnel grounds, instantly accomplished. Saying this is a special point. Then, purify the drawn mandala. From emptiness, from "paṃ" (藏文, Devanagari, paṃ, lotus) arises a lotus, and from "raṃ" (藏文, Devanagari, raṃ, sun) arises a sun disc, upon which from "hūṃ" (藏文, Devanagari, hūṃ, seed syllable) arises various vajras. Thus, etc., generate the common protective circle. The excellent silk patterns, smoke color, etc., are overturned, and the seat facing upwards, until "seat," prepare as in the preparation of the palace seat. Then, the protective circle I meditate on and the protective circle generated in front are non-dual. The eight charnel grounds I meditate on and the eight charnel grounds generated in front are non-dual. The palace with the seat that I meditate on and the palace with the seat generated in front are non-dual. In the center of one's own mandala, visualize the main deity as father and mother, the mother's space is inconceivable, etc., as said in the sadhana. The mother descends upon the lotus, transforming into two parts of bindu. One part transforms into a vajra ground, walls, nets, curtains, and canopies, within the protective circle blazing with the fire of wisdom. From "e" (藏文, Devanagari, e, from) arises a three-pointed dharma source. Upon it, from "bhrūṃ" (藏文, Devanagari, bhrūṃ, seed syllable) arises a yellow ten-spoked wheel, marked with "bhrūṃ" (藏文, Devanagari, bhrūṃ, seed syllable). These merge into one taste, from the palace made of various jewels, until it becomes with the seat. Recite in between. One part transforms into nine parts, residing on their respective seats, that is, the central bindu is the Bhagavan Heruka Vajra, until residing in the midst of the blazing fire. The eastern bindu is the black Gauri goddess, holding a curved knife in her right hand, etc. The southern bindu is the Chauri goddess, the western bindu is the Vetali goddess, the northern bindu is the Ghasmari goddess, the northeastern bindu is the Pukkasi goddess, the southeastern bindu is the Shavari goddess, the southwestern bindu is the Domni goddess, the northwestern bindu is the variegated Yungmo goddess, etc., until residing in the midst of the blazing fire of wisdom. Visualize clearly as such. The main deity father and mother in the sky emanate immeasurably. Purify the consciousness aggregates of all sentient beings, and establish them in the wisdom of the dharmadhatu. Gather and merge into the sign of the center and become one taste.
Chinese
混合的方式是：从四魔之上，世尊黑汝嘎身色开始，直到两者都安住在智慧之火燃烧的中央为止。 变幻出无量虚空中的高丽女神。 净化一切有情的身蕴，安置于如镜之智。 向内汇聚，与东方的标志融为一体，即梵天之座上。 黑高丽女神，右手持弯刀，左手持赤色鱼尸。 变幻出无量虚空中的卓丽女神。 净化一切有情的受蕴，安置于平等性智。 向内汇聚，与南方的标志融为一体，即自在天之座上。 红卓丽女神。 如此等等，在所有面容和手印上都清晰显现。 变幻出无量虚空中的贝塔丽女神。 净化一切有情的想蕴，安置于妙观察智。 向内汇聚，与西方的标志融为一体，即近自在之座上。 黄色贝塔丽女神等等。 变幻出无量虚空中的格萨玛丽女神。 净化一切有情的行蕴，安置于成所作智。 向内汇聚，与北方的标志融为一体，即忿怒明王之座上。 绿色格萨玛丽女神等等。 变幻出无量虚空中的布嘎西女神。 净化一切有情的地界，安置于慈无量。 向内汇聚，与东北方的标志融为一体，即阎魔之座上。 蓝色布嘎西女神等等。 变幻出无量虚空中的夏瓦丽女神。 净化一切有情的水界，安置于悲无量。 向内汇聚，与东南方的标志融为一体。 财神之座上。 白色夏瓦丽女神等等。 变幻出无量虚空中的多巴玛女神。 净化一切有情的火界，安置于喜无量。 向内汇聚，与西南方的标志融为一体。 罗刹之座上，蓝色多巴玛女神等等。 变幻出无量虚空中的永玛女神。 净化一切有情的风界，安置于舍无量。 向内汇聚，与西北方的标志融为一体。 善巧织女之座上，各色永玛女神，直到智慧的
English
The way of mixing is: Starting from the body color of Lord Heruka on top of the four maras, until both are dwelling in the midst of the blazing fire of wisdom. Transform immeasurable Gauri goddesses in the sky. Purify the form aggregate of all sentient beings, and place it in the mirror-like wisdom. Gathering inwards, merging with the sign of the east, which is on the seat of Brahma. Black Gauri goddess, holding a curved knife in her right hand, and a red fish corpse in her left. Transform immeasurable Chauri goddesses in the sky. Purify the feeling aggregate of all sentient beings, and place it in the wisdom of equality. Gathering inwards, merging with the sign of the south, which is on the seat of Indra. Red Chauri goddess. And so on, clearly manifesting on all faces and hand gestures. Transform immeasurable Vetali goddesses in the sky. Purify the perception aggregate of all sentient beings, and place it in the discriminating wisdom. Gathering inwards, merging with the sign of the west, which is on the seat of Upendra. Yellow Vetali goddess, and so on. Transform immeasurable Ghasmari goddesses in the sky. Purify the formation aggregate of all sentient beings, and place it in the accomplishing wisdom. Gathering inwards, merging with the sign of the north, which is on the seat of the Wrathful King. Green Ghasmari goddess, and so on. Transform immeasurable Pukkasi goddesses in the sky. Purify the earth element of all sentient beings, and place it in immeasurable love. Gathering inwards, merging with the sign of the northeast, which is on the seat of Yama. Blue Pukkasi goddess, and so on. Transform immeasurable Shawari goddesses in the sky. Purify the water element of all sentient beings, and place it in immeasurable compassion. Gathering inwards, merging with the sign of the southeast. On the seat of the Wealth Lord. White Shawari goddess, and so on. Transform immeasurable Domba goddesses in the sky. Purify the fire element of all sentient beings, and place it in immeasurable joy. Gathering inwards, merging with the sign of the southwest. On the seat of Rakshasa, blue Domba goddess, and so on. Transform immeasurable Yungma goddesses in the sky. Purify the wind element of all sentient beings, and place it in immeasurable equanimity. Gathering inwards, merging with the sign of the northwest. On the seat of the skillful weaver, multi-colored Yungma goddess, until the wisdom of