Back to the library

TNT11 0002.A Follow Up to the Words of the Supreme Practice Method of Glorious Hevajra..g2.0f

Tibetan

་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་དག་ནི་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དང་པོའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་བར་དུ། ཧཱུཾ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོན་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སྟེ་དེ་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ། ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་པའི། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་ཐལ་དཀར། དྲུག་པ་ན་སྐྱེས་པ་རང་མདོག།བདུན་པ་ན་ཤ་ར་བྷ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། གསུམ་པ་ན་མེའི་ལྷ་དམར་པོ། བཞི་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་ཁུ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་ལ་ཐལ་བས་ཉེ་བར་བྱུགས་པ། རུས་པའི་རྒྱན

Chinese

变成。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿尼拉亚 瓦吉拉 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔航 (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:oṃ sarva tathāgata anīlaya vajra svabhāva ātmako'haṃ,汉语字面意思:嗡,一切,如来,无垢,金刚,自性,我)。 这些是宫殿生起,毗卢遮那佛的支分,是第一部分。 中央的座垫之上,具足三十二相的体性。 阿阿(藏文:ཨ་ཨཱ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:a ā,汉语字面意思:阿 阿)。伊伊(藏文:ཨི་ཨཱི།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:i ī,汉语字面意思:伊 伊)。乌乌(藏文:ཨུ་ཨཱུ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:u ū,汉语字面意思:乌 乌)。热热(藏文:རྀ་རཱྀ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:ṛ rāṛ,汉语字面意思:热 热)。勒勒(藏文:ལྀ་ལཱྀ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:ḷ lāḷ,汉语字面意思:勒 勒)。诶诶(藏文:ཨེ་ཨཻ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:e ai,汉语字面意思:诶 诶)。哦哦(藏文:ཨོ་ཨཽ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:o au,汉语字面意思:哦 哦)。 昂啊(藏文:ཨཾ་ཨཱཿ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:aṃ āḥ,汉语字面意思: 昂 啊)。 双肩融化所生的月亮坛城,如镜般的智慧。 其上,八十随好之自性。 卡喀嘎嘎阿(藏文:ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:ka kha ga gha ṅa,汉语字面意思:卡 喀 嘎 嘎 阿)。 擦擦匝匝娘(藏文:ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:ca cha ja jha ña,汉语字面意思:擦 擦 匝 匝 娘)。 扎叉扎扎纳(藏文:ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa,汉语字面意思:扎 叉 扎 扎 纳)。 达塔达达纳(藏文:ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:ta tha da dha na,汉语字面意思:达 塔 达 达 纳)。 帕帕巴巴玛(藏文:པ་ཕ་བ་བྷ་མ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:pa pha ba bha ma,汉语字面意思:帕 帕 巴 巴 玛)。 亚ra拉瓦夏卡萨哈恰(藏文:ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa,汉语字面意思:亚 ra 拉 瓦 夏 卡 萨 哈 恰)。 亚ra拉瓦达达(藏文:ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ།,梵文天城体:,梵文罗马拟音:ya ra la va ḍa ḍha,汉语字面意思:亚 ra 拉 瓦 达 达)。 双肩融化所生的太阳坛城,平等性之智慧。 二者之间,吽(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)字所化白色三瓣颅器,额头处以各种金刚杵为中心,以吽(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)字标帜。 其左侧,由昂(藏文:ཨཾ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:aṃ,汉语字面意思:昂)字所化黑色弯刀,刀柄以昂(藏文:ཨཾ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:aṃ,汉语字面意思:昂)字标帜,这些各自是观察的智慧。 日月、法器与种子字合一,融入一体,是成所作智。 由此,身圆满,是法界体性智之体性。 薄伽梵,因金刚持,身色白色,八面十六臂四足。根本面白色,右侧蓝色,左侧红色,上方烟色,剩余两面皆为黑色。每面皆具三只红色眼睛,以五个干人头为顶饰,露出四颗獠牙,黄色头发向上竖立,头顶以各种金刚杵标帜,发出吽(藏文:ཧཱུཾ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)的声音,令怖畏者亦生怖畏。十六只手持十六个颅器,右侧第一只手中持白色大象,左侧第一只手中持黄色地母,二者拥抱明妃。右侧第二只手中持蓝色马,第三只手中持乌鸦色驴,第四只手中持红色牛,第五只手中持灰白色骆驼,第六只手中持自身颜色的男子,第七只手中持蓝色夏拉巴兽,第八只手中持乌鸦色猫。左侧第二只手中持白色水神,第三只手中持红色火神,第四只手中持绿色风神,第五只手中持白色月神,第六只手中持红色日神,第七只手中持蓝色阎罗王,第八只手中持黄色财神。佩戴五十个湿人头项链,身上涂满灰烬,以骨饰为庄严。

English

Become. om sarva tathāgata anīlaya vajra svabhāva ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata anīlaya vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, Tathagata, immaculate, Vajra, self-nature, I). These are the palace arising, the branch of Vairochana, the first part. Above the central cushion, the essence of the thirty-two major marks. A A (Tibetan: ཨ་ཨཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: a ā, Literal Chinese meaning: A A). I I (Tibetan: ཨི་ཨཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: i ī, Literal Chinese meaning: I I). U U (Tibetan: ཨུ་ཨཱུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: u ū, Literal Chinese meaning: U U). Ṛ Ṛ (Tibetan: རྀ་རཱྀ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ṛ rāṛ, Literal Chinese meaning: Ṛ Ṛ). Ḷ Ḷ (Tibetan: ལྀ་ལཱྀ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ḷ lāḷ, Literal Chinese meaning: Ḷ Ḷ). E AI (Tibetan: ཨེ་ཨཻ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: e ai, Literal Chinese meaning: E AI). O AU (Tibetan: ཨོ་ཨཽ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: o au, Literal Chinese meaning: O AU). Aṃ Āḥ (Tibetan: ཨཾ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aṃ āḥ, Literal Chinese meaning: Aṃ Āḥ). The moon mandala born from the melting of the two shoulders, the wisdom like a mirror. Above it, the nature of the eighty minor marks. Ka Kha Ga Gha Nga (Tibetan: ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ka kha ga gha ṅa, Literal Chinese meaning: Ka Kha Ga Gha Nga). Ca Cha Ja Jha Ña (Tibetan: ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ca cha ja jha ña, Literal Chinese meaning: Ca Cha Ja Jha Ña). Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa (Tibetan: ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, Literal Chinese meaning: Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa). Ta Tha Da Dha Na (Tibetan: ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ta tha da dha na, Literal Chinese meaning: Ta Tha Da Dha Na). Pa Pha Ba Bha Ma (Tibetan: པ་ཕ་བ་བྷ་མ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: pa pha ba bha ma, Literal Chinese meaning: Pa Pha Ba Bha Ma). Ya Ra La Va Śa Ṣa Sa Ha Kṣa (Tibetan: ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa, Literal Chinese meaning: Ya Ra La Va Śa Ṣa Sa Ha Kṣa). Ya Ra La Va Ḍa Ḍha (Tibetan: ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ya ra la va ḍa ḍha, Literal Chinese meaning: Ya Ra La Va Ḍa Ḍha). The sun mandala born from the melting of the two shoulders, the wisdom of equality. Between the two, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises a white three-sectioned skull cup, marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the center of various vajras on the forehead. To its left, from Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Aṃ) arises a black curved knife, the handle marked with Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: Aṃ); these are individually the wisdom of discernment. The sun, moon, implements, and seed syllables blend into one taste, the wisdom of accomplishing activities. From this, the body is completely perfected, the nature of the Dharmadhatu wisdom. The Bhagavan, the cause Vajradhara, body color white, eight faces, sixteen arms, four legs. The root face is white, the right is blue, the left is red, the upper face is smoke-colored, the remaining two faces are black. Each face has three red eyes, adorned with five dry human heads, four fangs bared, yellow hair standing upright, the crown marked with various vajras, emitting the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), making even the fearful terrified. The sixteen hands hold sixteen skull cups. In the first right hand is a white elephant, in the first left hand is a yellow earth goddess, the two embrace the consort. In the second right hand is a blue horse, in the third is a crow-colored donkey, in the fourth is a red bull, in the fifth is an ash-white camel, in the sixth is a man of his own color, in the seventh is a blue Sharabha beast, in the eighth is a crow-colored cat. In the second left hand is a white water god, in the third is a red fire god, in the fourth is a green wind god, in the fifth is a white moon god, in the sixth is a red sun god, in the seventh is a blue Yama, in the eighth is a yellow Vaishravana. Wearing a necklace of fifty wet human heads, the body smeared with ashes, adorned with bone ornaments.