Tibetan
་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་བཅིངས་བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་འདྲེས་དེའི་ཤ་ལ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག །སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཝཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོན་པོ་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱི་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་ ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ། ལྗང་ཁུ། དམར་པོ། སེར་པོ། དཀར་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་ར་ཚགས་དང་པུ་ཤུས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། གདུགས་དང་རི་དྭགས་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་གོས་དང༌། འཕན་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ། རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ཏུ་གཏུམ་དྲག །ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཤར་ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མུན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ཤིང་གི་རྩ་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའོ། །དེ་དག་ཏུ་རོ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང༌། དཔྱངས་པ་དང༌། བསྙལ་བ་དང༌། གསལ་ཤིང་གི་ཕུག་པ་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། ལྕེ་སྤྱང་དང༌། ཁྭ་དང༌། འུག་པ་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། རོ་ལངས་རྣམས་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། སྨྱོ་བྱེད་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༌། ཀླུ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། བསྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། དབུས་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་སེར་པོ། དབང་པོ་དཀར་པོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་ པོ་ནག་པོ་རྣམས་ཉལ་ཐབས་སུ་བཀྲམ་པའི་གདན་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉི་དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐག་བཟང་རིགས་དུད་ཁ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས
Chinese
愿一切恶思恶行皆得平息！若未能平息，届时，愿彼等一切之身被束缚！语被束缚！意被束缚！威力丧失！力量丧失！神通丧失！愿彼等所念诵之咒语令其自身毁灭！愿彼等所修之鬼神啖食其肉！愿造作恶行之果报降临于造作者自身！一切作害者皆为 瓦 Ra 亚 吽 啪 吒 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 愤怒燃烧之众等，所有冤敌魔障之，身语焚为灰尘散，意识解脱于法界。 嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪 吒 梭哈 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 如是念诵三遍。 此为守护之轮。 第二，正行具有六支，即：从埃字生出法之生处三角形，外白内稍红，尖端朝上。其内，从扬字生出风之坛城半月形蓝色，以扬字为标志。其上，从让字生出火之坛城三角形红色，以让字为标志。其上，从邦字生出水之坛城白色圆形，以邦字为标志。其上，从朗字生出地之坛城四方形黄色，以朗字为标志。其上，从仲字生出法轮黄色十辐轮，以仲字为标志。其上之虚空中，嗡 阿 吽 霍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)红色二字支撑边缘，乃是中阴之识清净之相。四大轮及一切亦是彼识之显现而已。彼等融为一体，从中生出各种珍宝所成之四方形宫殿，具四门，内部依次为黑色、绿色、红色、黄色、白色之五层墙壁。其上，悬挂着黄色珍宝瓦片制成的网和半网。其上，以珍宝扎拉网和普树装饰。墙壁外侧，红色欲妙绸缎上，十六供养天女手持诸多供品供养世尊。内部具有八根柱子。上方以金刚圆柱和四根金刚柱绘成孔雀眼图案，装饰精美。中央
English
May all evil thoughts and actions be pacified! If they are not pacified, then, may the bodies of all of them be bound! May their speech be bound! May their minds be bound! May their power be destroyed! May their strength be destroyed! May their magical abilities be destroyed! May the mantra recited by them destroy themselves! May the gods and demons they have propitiated devour their flesh! May the consequences of their evil deeds befall the doer himself! All harm-doers are VA RA YA HUM PHAT (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). By the assembly of wrathful burning ones, may the bodies and speech of all enemies and obstacles be burned to ashes, and may their consciousness be liberated into the realm of Dharma. OM VAJRA RAKSHA RAKSHA HUM HUM HUM PHAT SVAHA (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Recite this three times. This is the wheel of protection. Secondly, the main part has six branches, namely: From the letter E arises the triangular source of Dharma, white on the outside and slightly red on the inside, with the tip pointing upwards. Inside it, from the letter YAM arises the blue crescent-shaped mandala of wind, marked with the letter YAM. Above it, from the letter RAM arises the red triangular mandala of fire, marked with the letter RAM. Above it, from the letter BAM arises the white circular mandala of water, marked with the letter BAM. Above it, from the letter LAM arises the yellow square mandala of earth, marked with the letter LAM. Above it, from the letter BHRUM arises the yellow ten-spoked wheel, marked with the letter BHRUM. In the space above it, OM AH HUM HOH (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) the two red letters support the edges, which is the pure appearance of the intermediate state of consciousness. The four elements and the wheel are also merely the appearance of that consciousness. From the merging of these into one taste arises a square palace made of various jewels, with four doors, and inside, five layers of walls in the order of black, green, red, yellow, and white. Above it, hangs a net and half-net made of yellow jewel tiles. Above it, it is decorated with jewel zara nets and pushu. Outside the walls, on a red silk cloth of desirable qualities, sixteen offering goddesses hold various offering substances and offer them to the Bhagavan. Inside, there are eight pillars. Above, a vajra dome and four vajra pillars are painted with peacock-eye patterns and beautifully decorated. In the center
Chinese
在变为半圆形的上方，用金刚和珍宝的顶饰装饰。四门相对，在四根柱子支撑的四层阶梯之上。莲花上安放着法轮，以及伞和鹿等。此外，还有衣服、幡、花鬘、风动的月亮、宝柄拂尘等等，以各种装饰庄严的宫殿。其外围是八大尸林：东方为暴恶，南方为怖畏颅鬘，西方为燃烧之鬘，北方为丛林茂密，东北方为猛烈大笑，东南方为自在森林，西南方为怖畏黑暗，西北方为发出吉利吉利之声。树根处有八方护法：东方为帝释天，南方为阎罗王，西方为水神，北方为财神，东北方为自在天，东南方为火神，西南方为罗刹，西北方为风神。在那里，有被砍头的尸体、悬挂的尸体、腐烂的尸体、尸林中的树洞、头颅、骨架、野狗、乌鸦、猫头鹰、秃鹫、僵尸等发出“呸”的声音。还有夜叉、罗刹、饿鬼、食肉鬼、癫狂者、遗忘者、空行母和空行，以及土地神、龙、云、水、火、佛塔、修行者等，被这些围绕的宫殿内，神布东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央蓝色之中。各种莲花八瓣的中央，在日轮之上。烦恼等四魔的自性，梵天黄色，自在天白色，近自在天蓝色，凶猛者黑色，以仰卧之势铺设的垫子。八瓣之上，在月轮之上。东方梵天黄色，南方自在天白色，西方近自在天蓝色，北方凶猛者黑色，东北方阎罗王蓝色，东南方财神黄色，西南方罗刹黑色，西北方绳索善种烟色等，以倾倒且面朝上的垫子为伴。
English
Above, transformed into a semi-circle, adorned with a vajra and jewel crest. Facing the four doors, atop the four-tiered steps supported by four pillars each. Upon the lotus sits the Dharma wheel, along with an umbrella and deer, etc. Furthermore, there are clothes, banners, flower garlands, a moon moved by the wind, a jewel-handled yak tail fan, and so forth, the palace adorned with various ornaments. Outside of it are the eight great charnel grounds: In the east, Fierce Wrathful; in the south, Terrifying Skull Garland; in the west, Blazing Garland; in the north, Dense Thicket; in the northeast, Violently Laughing; in the southeast, Powerful Forest; in the southwest, Terrifying Darkness; in the northwest, Proclaiming the sound of Kili Kili. At the roots of the trees reside the eight directional guardians: In the east, Indra; in the south, Yama; in the west, Water God; in the north, Yaksha; in the northeast, Ishvara; in the southeast, Fire God; in the southwest, Rakshasa; in the northwest, Wind God. There, corpses with severed heads, hanging corpses, decaying corpses, tree hollows in the charnel ground, heads, skeletons, jackals, crows, owls, vultures, and zombies make the sound of "Phem!" Also, Yakshas, Rakshasas, Pretas, flesh-eaters, madmen, forgetters, Dakinis and Dakas, as well as field protectors, Nagas, clouds, water, fire, stupas, and practitioners, surrounded by these, inside the palace, the deity cloths are white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center. In the center of the various eight-petaled lotuses, upon the solar disc. The nature of the four Maras, such as afflictions, Brahma is yellow, Ishvara is white, Upendra is blue, and the Fierce One is black, with cushions spread out in a supine posture. On the eight petals, upon the lunar disc. In the east, Brahma is yellow; in the south, Ishvara is white; in the west, Upendra is blue; in the north, the Fierce One is black; in the northeast, Yama is blue; in the southeast, Kubera is yellow; in the southwest, Rakshasa is black; in the northwest, the Rope Good Kindred are smoky-colored, accompanied by cushions that are overturned and face upwards.