Tibetan
བསྟོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གཤེགས་གསོལ་ གྱི་སྐབས་གཏོར་མགྲོན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་སྦྱར་བའམ། དེ་ལྟར་མོས་ལ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྙན་གསན་ཕབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་སྤྱི་བོར་ལྡོག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱི་བར་དུ་འདིར་བཞུགས་ལ་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང༌། ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའམ། བདག་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། རཀྵའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བས་བསྐོར། གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི་དབང་བུམ་དགུ་དང་ལས་བུམ་གཅིག་ཏེ་བཅུའམ། བསྡུ་ན་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཤིང༌། གོས་གཙང་མ་དཀར་པོའམ་སེར་པོས་གཡོགས། མགྲིན་པར་སྲད་བུས་ལན་བདུན་དུ་དཀྲིས་ཤིང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་གཙང་མས་བཀང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང༌། སྨན་ལྔ་དང༌། འབྲུ་སྣ་ལྔ་རྣམས་བླུགས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་སྦྱར། ཡལ་གས་ཁ་རྒྱན་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞག །བུམ་པའི་སྟེང་ངམ་སྟེགས་བུ་གཞན་དུ། དུང་ཆོས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་མཆོད་ཡོན་བཤམས། དེ་ལ་མཆོད་པའང་བཤམས་ཤིང༌། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས། བུམ་པ་ བསངས་སྦྱངས། བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། བུམ་པ་དགུ་ཡོད་ན་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང༌། ཤར་གྱི་བུམ་པར་གཽ་རཱི་ནག་མོ་སོགས་བསྐྱེད་ལུགས་རིགས་པས་བསྒྲེ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་བར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པའོ། །ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཆུ་གཉིས་ཕུལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཕུལ་ཞིང༌། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ། བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་ཞིང༌། མཐར་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས། སྔ་མ་བཞིན་མཆོད་ལ། འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང༌། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མཆོད་ཡོན་གྱི་ལྷག་མ་དེ་རྫོགས་པར་བླུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། འདི་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མེད་པས་གཤེགས་པའམ་བཞུགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ཅིང༌། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་གསོལ་བ་འདེབས། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སོགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྲུང་བ་བྱས། གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ཅིང་བདུད་རྩིས་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་རྣམས་ཕུལ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང༌། ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པ་དང༌། བསྲུང་སྐུད་བྱིན་པ་དང༌། ཀུ་ཤ་སྟེར་བ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣ
Chinese
赞颂的同时演奏音乐，如果高兴，就在那之后按照适当的方式赞颂海生金刚所著的《二十赞》等。然后是供养朵玛：从“从自己的心间的吽字放出光芒”开始，直至“班杂萨玛扎 扎 吽 班 霍” （藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：金刚聚合 扎 吽 班 霍），与面前所生的坛城无二无别地融入。从自己的心间放出光芒，护方神和龙族等以下与之前相同，只是在迎请时，仅仅迎请世间的朵玛宾客。然后，在颅器中混合大量的肉香，或者如此观想：从无二智慧中产生的，遍主真实一切之主，导师之主饮血吉祥，与无我一同真实结合。念诵这些等的供养文。念诵“嗡 班杂 乌底扎”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་，梵文天城体：ॐ वज्र उत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：oṃ vajra uttiṣṭha，汉语字面意思：嗡 金刚 起），用金刚顶髻手印在头顶倒转。将坛城本尊迎请到面前的虚空中。以水二行为首的供品，伴随着音乐，仅仅以咒语供养。在没有迎请之前，安住于此并作广大守护。第二天，加持广大的坛城，祈请加持我，或者加持我和弟子等。念诵等等各种祈请文。用保护咒语念诵三遍进行守护。第三是瓶子的准备：九个灌顶瓶和一个事业瓶，共十个，或者如果简略，则将尊胜瓶和事业瓶两个清洗干净，用干净的白色或黄色布覆盖。在瓶颈上用丝线缠绕七圈，用安息香熏。用美好的香水充满。放入五宝、五药和五谷。也混合五肉和五甘露。放置带有树枝、口饰和花鬘的金刚杵。在瓶子上或其他的台子上，陈设海螺法器或颅器中的供水。在那里也陈设供品，并加持供品。清洗和净化瓶子。与共同的生起次第相同，如果有九个瓶子，则在中央的瓶子中，观想薄伽梵吉祥喜金刚等，在东方的瓶子中，观想高丽黑女等，按照道理区分观想方式。如果只有一个尊胜瓶，则在尊胜瓶中
English
Along with praise, make music. If you are happy, then praise in an appropriate manner with the twenty praises composed by Tso Kye (Padmasambhava). Then, the offering of the torma: starting from "Light radiates from the Hūṃ at my heart," up to "Vajrasamājaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ" (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Devanagari: वज्रसमाजः जः हुं वं होः, Romanized Sanskrit: vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal meaning: Vajra Assembly Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ), merge inseparably with the mandala generated in front. Light radiates from my heart. The protectors of the directions, nāgas, etc., are the same as before, except that during the invitation, only the worldly torma guests are invited. Then, mix a large amount of meat incense in a skull cup, or visualize it in this way: arising from non-dual wisdom, the all-pervading reality, the great lord of all, the chief of teachers, the glorious blood-drinker, truly united with selflessness. Recite these kinds of offering prayers. Recite "Oṃ Vajra Uttiṣṭha" (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་, Devanagari: ॐ वज्र उत्तिष्ठ, Romanized Sanskrit: oṃ vajra uttiṣṭha, Literal meaning: Oṃ Vajra Arise), reversing the vajra crown mudra on the crown of the head. Raise the mandala deities into the sky in front. Offer the offerings, led by the two waters, accompanied by music, with just the mantra. Until the invitation, stay here and perform great protection. The next day, bless the great mandala, and pray to bless me, or to bless me and my disciples, etc., in various ways. Surround with protection by reciting the Raksha mantra three times. The third is the preparation of the vase: nine empowerment vases and one karma vase, totaling ten, or if abbreviated, then the two vases of the victorious one and the karma vase are well washed and covered with clean white or yellow cloth. Wrap the neck with thread seven times, and fumigate with gugul. Fill with pure, fragrant water. Put in the five precious substances, the five medicines, and the five grains. Also mix the five meats and the five amṛtas. Place the vajra with branches, mouth ornaments, and flower garlands. On the vase or another platform, arrange the conch shell dharma instrument or the water offering in the skull cup. Offerings are also arranged there, and the offerings are blessed. Cleanse and purify the vase. It is the same as the common generation sequence, but if there are nine vases, then in the central vase, visualize the Bhagavan Glorious Hevajra, etc., and in the eastern vase, visualize Gauri Nagmo, etc., distinguishing the visualization methods according to reason. If there is only one vase of the victorious one, then in the vase of the victorious one
Chinese
从名为八瓣莲花等各种（形状）开始，直到仰卧为止。中央的座垫之上，薄伽梵吉祥喜金刚（梵文：Śrī Hevajra）与薄伽梵相同。东方为高丽（梵文：Gaurī），与薄伽梵母相同。从自己的心间发出光芒，智慧勇识坛城的轮，在前面的虚空中，班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。献上双水，扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），融为一体。此后，再次以咒语献上双水和供品乐器等，以“您是瑜伽母”等赞颂。父母以大贪欲平等结合，坛城的所有本尊都化为菩提心的自性，充满宝瓶。念诵主尊的心咒一百零八遍，以及眷属的咒语，并最终念诵灌顶的咒语。同样，在一切事业的宝瓶中，从吽字生出金刚，以吽字为标志，忿怒尊甘露旋，右手高举金刚杵，左手结期克印，忿怒尊的装束圆满。嗡 班杂 阿弥利达 昆扎利 哈纳 哈纳 吽 啪（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，击毁，击毁，吽，呸）。 念诵不少于一百零八遍。如前供养，发出恐怖的吽声，摧毁一切障碍，赐予一切成就之神，向障碍之敌顶礼赞叹。在坛城的事业未完成之前，请守护和遣除一切障碍，行持事业。将供养的残余全部倒入，念诵嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་）。这是瞬间生起的，因为没有迎请智慧尊，所以不需要送走或安住。弟子的准备：简而言之，让他们明确发起菩提心，并祈祷“大乐您是我的导师”等。让他们生起欢喜“儿子，过来，这是大乘”等。念诵“我皈依三宝”等，进行日常忏悔。以心咒为弟子作守护。在三处安置三个字，并以甘露作点。向其献上鲜花、熏香、灯、香水等。然后，扔掉木棍，给予一口水，给予守护线，给予吉祥草等，以及世间的一切智者
English
From the various (shapes) such as the eight-petaled lotus, until lying supine. On the central seat, the Bhagavan Glorious Hevajra is the same as the Bhagavan. In the east is Gaurī, the same as the Bhagavan Mother. Light radiates from one's own heart, the wheel of the wisdom being mandala in the sky in front, Vajra Samājaḥ. Offer the two waters, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, dissolving into one. After that, again offer the two waters and offering instruments with mantras, and praise with "You are the Yogini" etc. The father and mother equally engage in great desire, all the deities of the mandala dissolve into the nature of bodhicitta, filling the vase. Recite the essence mantra of the main deity one hundred and eight times, and the mantras of the retinue as appropriate, and finally recite the abhiseka mantra as well. Similarly, in the vase of all activities, from the syllable Hūṃ arises a vajra marked with Hūṃ, the wrathful nectar swirling one, the right hand raising the vajra, the left hand making the threatening mudra, the wrathful attire is completely fulfilled. Oṃ Vajra Amrita Kuṇḍali Hana Hana Hūṃ Phaṭ. Recite no less than one hundred and eight times. Offer as before, and definitely proclaim the terrifying sound of Hūṃ. You who completely destroy all obstacles, the deity who bestows all accomplishments, I prostrate and praise the enemy of obstacles. Until the activities of the mandala are completed, please protect and avert all obstacles, and perform the activities. Pour all the remaining offerings completely, and say Oṃ Āḥ Hūṃ. This is generated in an instant, and since the wisdom being has not been invited, there is no need to send them away or to abide. The disciple's preparation: In short, let them clearly generate bodhicitta, and pray "Great Bliss, you are my teacher" etc. Let them generate joy, "Son, come here, this is the Great Vehicle" etc. Recite "I take refuge in the Three Jewels" etc., and perform the daily confession. Protect the disciple with the essence mantra. Place the three syllables in the three places, and make dots with nectar. Offer flowers, incense, lamps, perfume, etc. to it. Then, discard the wooden stick, give a handful of water, give the protection cord, give kusha grass, etc., and all the omniscient ones in the world.