Tibetan
་གསོལ་བཏབ་ནས། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག །སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེ་གུར་སོགས་ལས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འོས་ཤིང༌། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདིར་ནི་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང༌། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྡུས་པ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོའི་དགོས་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བཟང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང༌། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་བྱས་ལ། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནས། བསྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར། ཅེས་པ་ནས། ར་ལས་དང༌། ཧཱུཾ་ལས་དང༌། ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྣམས་དོར། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ལས་ཁང་ནས། གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ། དབུས་སུ་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཤར་དུ་གྲི་གུག །ལྷོར་ཌ་མ་རུ། ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ། བྱང་དུ་སྦྲུལ། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེ །ཤར་ལྷོར་དགེ་སློང༌། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་ཐོད་པའི་གནས་སུ། རང་སྐད་གཅིག་གིས་དགྱེས་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཞེས་པ་ནས། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས། ལྷག་པར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་མྲྀ་ཏ་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་པའམ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཛཿ ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཻཏྟ་ལཱི་བཾ། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ ཞེས་པ་གང་རུང་གིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ནས། ས་མཱ་ཛཿ གོང་བཞིན་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པ་ཕུལ། དགུག་གཞུག་བྱ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ནས། བཟླས་པའི་བར་དུའང་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་སོ། །བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རེ་ཤིག་བཞག་ལ། བདག་འཇུག་གི་མཐར་གཏོང་བའམ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཁང་སྟེང་དུ་གཏོར། ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེའི་རྗེས་ཐོགས་འདས་གཏོར་བཏང་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་གཏོང་བའམ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་ལྷག་གཏོར་དང་ལྷན་ཅིག་གཏོང་བ་ལས། ཚོགས་འཁོར་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱའམ། བདག་འཇུག་གི་མཐར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་བསྲེག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་འདིར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་གཏོང་ནའང༌། གནས་སྐབས་གཉིས་པ་དེར་བྱ་ལ། ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་གསང་སྔགས་རིག་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ནང་གཏོར་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ཕུལ་ཞིང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་བཏང་བར། བར་འདིར་སྦྱིན་བསྲེག་གིས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་བའི་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང༌། སླར་ནང་དུ་འོངས་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ཡོ་བྱད་འཛོམས་ན། སླར་ཡང་སྦྱིན་བསྲེག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་ ཡང་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་དུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དུས་དང་ཡོ་བྱད་མ་འཛོམས་ན་སྦྱིན་བསྲེག་དང་ཚོགས་འཁོར་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་གྱི། སྦྱིན་བསྲེག་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཟིན་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གོང་བཞིན་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ། སོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཉིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨིན་ད་ཛ་མ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། གོང་བཞིན་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་
Chinese
祈请之后，进入书写的坛城。将预备的本尊和灌顶等进行。金刚帐等主要显示事业次第的续部，适合广大的仪轨。因此，在这里也同样这样做，是没有过失的规矩。然而，第二个观察品中，仅仅宣说了观修为主，事业次第的开展非常少，而且坛城也仅仅是简略地显示。因为没有缺少精华的必要意义，所以赞叹简略的开展。因此，在这里也无有自他和合地修持是最好的。那么，就这样说，首先进行前行朵玛，加持处所和用具，如果想广，也可以做皈依等前行三种。加持内供。清净前方生起坛城。从空性中，变成守护轮。从“ra 变成”和“吽变成”以及“以吽为标志发出光芒”等舍弃。在其中，从宫殿中，仰卧着，中央是各种颅骨以金刚为标志，东方是弯刀，南方是达玛茹，西方是乌龟，北方是蛇，东北方是狮子，东南方是比丘，西南方是轮子，西北方是金刚等作为九尊本尊的自性而安住。中央颅骨的位置上，以自己的一声，观想为喜金刚，从“显现”到“手持弯刀和颅骨”之间，如自生起一样。然后，从自己的心间放射出光芒，如铁钩一般。特别是安住的坛城，在前面的虚空中，以“嗡 班匝 萨玛匝 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र सम जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，聚合) 阿姆日达”三次驱逐障碍。献上双水和受用乐器等。嗡 班匝 阿姆古夏 匝 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र अङ्कुश जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṅkuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，生) 嗡 班匝 帕夏 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽) 嗡 班匝 斯佛扎 旺 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र स्फोट वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa vaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锁链，旺) 嗡 班匝 嘎达 霍 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र घण्टे होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，铃，吼) 或者 嗡 郭日 匝 (藏文：ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ गौरी जः，梵文罗马拟音：oṃ gaurī jaḥ，汉语字面意思：嗡，郭日，生) 嗡 邹日 吽 (藏文：ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ चौरी हुं，梵文罗马拟音：oṃ caurī hūṃ，汉语字面意思：嗡，邹日，吽) 嗡 贝达里 旺 (藏文：ཨོཾ་བཻཏྟ་ལཱི་བཾ།，梵文天城体：ओṃ बैत्ताली वं，梵文罗马拟音：oṃ baittālī vaṃ，汉语字面意思：嗡，贝达里，旺) 嗡 嘎斯玛日 霍 (藏文：ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ घस्मरी होः，梵文罗马拟音：oṃ ghasmarī hoḥ，汉语字面意思：嗡，嘎斯玛日，吼) 任何一个都可以进行勾招、安住、束缚、欢喜。再次从自己的心间放射出光芒。从智慧到萨玛匝 (藏文：ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：सम जः，梵文罗马拟音：samājaḥ，汉语字面意思：聚合) 如前一样驱逐障碍。献上供品。进行勾招安住。再次从心间到念诵之间也如修法一样。 圆满次第的观修，在正行中不需要。念诵完成之后，坛
English
After making the request, enter the written mandala. The preliminary deities and empowerments are performed. The tantras that mainly show the stages of activities, such as Vajra Tent, are suitable for elaborate rituals. Therefore, doing the same here is a faultless method. However, in this second chapter of examination, only meditation is mainly taught, and the elaboration of the stages of activities is very few, and the mandala is also shown only in brief. Because there is no lack of essential meaning, the brief elaboration is praised. Therefore, here too, it is best to practice without distinguishing between oneself and the front. So, it is said like this: First, perform the preliminary torma, bless the place and utensils, and if you want to elaborate, you can also do the three preliminary practices such as refuge. Bless the inner offering. Purify the mandala of the front generation. From emptiness, it becomes a protective wheel. From "ra becomes" and "hum becomes" and "light radiates from the marked with hum" etc. are abandoned. Inside it, from the palace, lying supine, in the center are various skulls marked with vajras, in the east is a curved knife, in the south is a damaru, in the west is a turtle, in the north is a snake, in the northeast is a lion, in the southeast is a monk, in the southwest is a wheel, and in the northwest is a vajra, all abiding as the nature of the nine deities. In the place of the central skull, with one's own voice, visualize as Hevajra, from "manifestation" to "holding a curved knife and skull", like self-generation. Then, from one's own heart, radiate light rays like iron hooks. Especially the abiding mandala, in the sky in front, with "Om Vajra Samaja (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र सम जः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samājaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Assembly) Amrita" three times, dispel obstacles. Offer double water and enjoyments with musical instruments. Om Vajra Amkusha Ja (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र अङ्कुश जः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra aṅkuśa jaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Hook, Born) Om Vajra Pasha Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र पाश हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra pāśa hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Rope, Hum) Om Vajra Sphota Vam (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र स्फोट वं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sphoṭa vaṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Chain, Vam) Om Vajra Ghante Hoh (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र घण्टे होः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Bell, Hoh) or Om Gauri Ja (Tibetan: ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ गौरी जः, Sanskrit Romanization: oṃ gaurī jaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Gauri, Born) Om Chauri Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ चौरी हुं, Sanskrit Romanization: oṃ caurī hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Chauri, Hum) Om Baitali Vam (Tibetan: ཨོཾ་བཻཏྟ་ལཱི་བཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ बैत्ताली वं, Sanskrit Romanization: oṃ baittālī vaṃ, Literal Chinese meaning: Om, Baitali, Vam) Om Ghasmari Hoh (Tibetan: ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ घस्मरी होः, Sanskrit Romanization: oṃ ghasmarī hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, Ghasmari, Hoh) Any one of them can be used to hook, dwell, bind, and please. Again, radiate light rays from one's own heart. From wisdom to Samaja (Tibetan: ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: सम जः, Sanskrit Romanization: samājaḥ, Literal Chinese meaning: Assembly) dispel obstacles as before. Offer offerings. Perform hooking and dwelling. Again, from the heart to the recitation, also like the sadhana. The meditation of the completion stage is not needed in the main practice. After the recitation is completed as appropriate, the mandala
Chinese
坛城主尊的心间，化现出自己的事业嘿汝嘎，以二手行持供养之事。供养加持，供赞食子供养之仪轨如前所说。其中，超世间食子，暂时是为了守护阻碍而安放，在自入的最后布施，或者弟子灌顶完毕之后，于房顶布施。如果是布施外食子，之后布施随逐亡者食子也可以。世间食子，在此处布施，或者有会供轮时，与剩余食子一同布施。会供轮也于此处做，或者在自入的最后做也可以。同样，火供也于这两个阶段做，那两个之中，主要是在此处做为好。同样，即使布施外食子，也在第二个阶段做，外食子也并非一定需要。然而我们这些上师密咒师是这样认为的：献上内食子逝者和世间者两种，未向外布施之前，中间以火供令诸神欢喜。之后布施外食子，再回到里面，自己进入并接受灌顶，给弟子灌顶之时，如果资具圆满，再次以火供和会供轮令诸神欢喜，为了弟子的缘故，祈请 再三祈请。这个要作为实修来受持。如果时间和资具不圆满，那么这些火供和会供轮仅仅以意念观修也可以。依此而行，如将在下面所说的那样。火供和会供轮二者完毕后，将外食子和供品带到坛城房屋的外面。供养加持简略先行，如上一般加持食子。从自己的心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，三有的一切有情，以十方守护神与天龙众眷属的形象，以嗡 班杂 萨玛匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र समा जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，召集），嗡 扎 吽（藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ जः हुं，梵文罗马拟音：oṃ jaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，生，吽）等供献二水。以嗡 因达 扎玛 等三次供献食子。如上一般供献五妙欲和乐器
English
From the heart of the main deity of the mandala, emanates his own activity Heruka, performing the offering with two hands. The blessing of the offering, the method of offering praise and torma are as previously explained. Among them, the transcendent torma is temporarily placed for the purpose of guarding against obstacles, and is given at the end of self-entry, or after the disciple has been empowered, it is offered on the roof. If the outer torma is given, then it is also acceptable to give the subsequent deceased torma. The worldly torma is given at this time, or if there is a tsok wheel, it is given together with the remaining torma. The tsok wheel can also be done at this time, or it can be done at the end of self-entry. Similarly, the fire puja is also done at these two stages, and among the two, it is better to mainly do it at this time. Similarly, even if the outer torma is given, it is done at the second stage, and the outer torma is not necessarily required. However, our gurus, the tantric scholars, think like this: Offer the inner torma, the deceased and the worldly ones, and before giving them to the outside, in between, please the deities with fire puja. Then give the outer torma, and return inside, enter oneself and receive empowerment, and when empowering the disciple, if the equipment is complete, again please the deities with fire puja and tsok wheel, and for the sake of the disciple, pray Pray again and again. This should be taken as a practice to uphold. If the time and equipment are not complete, then these fire pujas and tsok wheels can also be done only with mental visualization. According to this, it will be as explained below. After the fire puja and the tsok wheel are completed, take the outer torma and offerings to the outside of the mandala house. The condensed blessing of the offering goes first, and bless the torma as above. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) from one's heart, rays of light emanate, and all sentient beings of the three realms, in the form of the ten directional guardians and the retinue of gods and nāgas, offer two waters with Oṃ Vajra Samājaḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र समा जः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samājaḥ, Chinese literal meaning: Oṃ, Vajra, Assemble), Oṃ Jaḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ जः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ jaḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Oṃ, Birth, Hūṃ), etc. Offer the torma three times with Oṃ Indra Jama, etc. Offer the five desirable objects and musical instruments as above.