Tibetan
་ཞིང༌། ལུང་ལས་ནི་གང་ཟག་དུ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གཅིག་པོས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཉིས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིག །ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་དང་འགལ་ཆེས་སོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱུད་མི་ལྡན་ཐལ་བར་འཕེན་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྡན་ཏེ། ཕྲག་ཁུར་ཐོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མི་བཟད་པའི་གདོན་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་སྲིད་པའི་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་ལོག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བསྲེ་བར་བྱེད་པའི་སྙད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་ནི་ག་ལ་ཞིག ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི་ཡིན་ མོད་ཀྱི། གདོང་ལས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གདོང་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྒྱུད་ལ་དེ་མེད་དོ། །དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་མཚལ་ཕྱུང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་ཞོག ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སུ་ཞིག་གི་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་ཏེ། རི་བོང་གིས་རྭས་བསྣུན་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྲགས་སོ། །མཚམས་མེད་པར་ནི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཤིང་ལས་དེ་ཉིད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱས་པས་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱལ་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་ན་ནི། དྲང་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་དོན་སྨྲ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་རྟེན་ཅིག རང་བཟོའི་སྡེ་སྣོད་བརྩམས་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སྐུ་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིའི་སྐུ་གཉིས་ལ་སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐུ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ ཀྱི་ལུགས་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་བཏགས་མིང་ནི་འཇུག་ལ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས་དེ་དག་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། དེའི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུར་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ན་དེ་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །འོན་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་ཡང༌། སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་མཐུན་དགོས་ཏེ། འདིའི་གནད་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་ཚང་ཚུལ་ལ། དབང་བཞི་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་དག་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་གཞན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། གསུམ་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞིའི་དེ་ཉིད་བདུན་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ། ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ། གསལ་བའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་ནི། གཞི་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞི་འབྲས་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་
Chinese
。经文中说，许多人也在一生中成佛，如来以一神眼知晓一切应知事物等，宣说了智慧的本体是无二的。论典中也说：一旦进入佛的境界，所有这些，所依也是一，证悟广大也是一。等等，与许多说法相违背。此外，色身是愿力的化现，不像四大种完全转变色相那样，因此不会变成人。因此，我们认为将一切智智推向不具传承是合理的。一切种智唯有在佛陀自显现的二身中，才以一体的方式具备，而不是以分担负担的方式。此外，认为男性的本体是六根等，对于大乘来说是无法容忍的邪魔。因为这会成为将诸根视为再次受生的因由，是将邪法混入正法的借口。因此，既然众生也必须安立在阿赖耶识的层面，那么怎么能认为佛陀的补特伽罗是色身呢？法身产生色身是没错，但如同脸产生镜中的影像，影像不是脸，脸的相续中也没有影像。如果那不是佛，那么对他生起恶念而流血，为什么会对如来造成伤害呢？这只是随顺世间的说法而已。否则，不要说如来，即使是不退转的菩萨，所有的魔众也无法观看，那么谁能伤害如来的身体呢？难道不会变成兔子用角撞击也会犯下无间罪吗？因此，色身也被世间称为如来。犯下无间罪是会发生的，因为对准佛陀，并且业也已完成，因此在那里成为无间罪的因缘没有不具足的。例如，即使三界的一切都是自心的显现，但对它们造作了业，也会感受果报。色身的
English
Furthermore, the scriptures state that many individuals attain Buddhahood in a single lifetime, and that the Tathagata knows all knowable things with a single divine eye, thus declaring that the essence of wisdom is non-dual. The treatises also state: "Once entered into Buddhahood, all of these, the basis is one, and the great realization is one." And so forth, which is greatly contradictory to many statements. Moreover, the Rupakaya (Form Body) is a manifestation of aspiration, not like the complete transformation of form by the elements, so it does not become a person. Therefore, we consider it reasonable to assert that the Sarvajnana (all-knowing wisdom) does not possess a lineage. The Sarvajnana is possessed in the manner of being one essence only by the two Kayas (bodies) of the Buddha's self-manifestation, not in the manner of bearing a burden. Furthermore, to consider the essence of a male to be the six senses, etc., is an intolerable demon for this Mahayana. Because this becomes a reason for considering the senses as a cause for rebirth, it is a pretext for mixing false teachings with the true Dharma. Therefore, since sentient beings must also be established on the level of the Alaya-vijnana (store consciousness), how can one consider the Buddha's person to be the Rupakaya? It is true that the Dharmakaya (Dharma Body) gives rise to the Rupakaya, but just as a face produces a reflection in a mirror, the reflection is not the face, and the reflection is not in the continuum of the face. If that is not the Buddha, then why would causing blood to flow from him due to ill will harm the Tathagata? This is only in accordance with worldly speech. Otherwise, let alone the Tathagata, even a Bodhisattva who has attained non-retrogression cannot be looked upon by all the hosts of demons, so who could harm the body of the Tathagata? Would it not become that even a rabbit striking with its horn would commit an irreversible crime? Therefore, that Rupakaya is also known as the Tathagata in the world. Committing an irreversible crime will occur, because the object is the Buddha, and the action itself is completed, so there is no lack of causes and conditions for it to become an irreversible crime there. For example, even though all three realms are appearances of one's own mind, by acting upon them, one will experience the results. The Rupakaya of
Chinese
属于国王的传承，如果从外道的角度来说，就应该遵循正义经典的论述，并且要依据有意义的论述者的观点，不要创作自己的论藏。那么，如果有人问：在世界和坛城中，显现为天神和人类的形象，却无法完全看到，难道不是将二身解释为色身吗？对于这个问题，将二身区分为显现之身和存在之身，这是过去上师们的优良传统，因为这是源于佛陀的独特因缘。即使是色身，也可以使用“佛身”这个名称。因此，所有与佛陀相关的身，在归纳为三身时，也可以将两个色身归纳为报身和化身，因为它们是从圆满报身智慧和化身智慧中产生的。因为这是独特的因。如经中所说：“以彼名言力所作。”因此，通过独特的因，可以给报身和化身命名。在没有区分真实和假定时，它们就是那个。详细解释到此为止。然而，这条道路上，将圆满报身和化身混合的口诀，必须与显现之身和存在之身两者相符，这一点需要仔细了解。第二，关于七支圆满的方式：分别应用于四个灌顶，应用于生起次第，应用于暂时的圆满次第，应用于究竟的圆满次第，应用于佛陀的智慧。这些将在其他地方详细阐述。第三，从基、道、果三个方面来说，基的七个自性是：心性自性空性是深奥的，因为遍及一切显现所以是广大的，因为没有远近所以是周遍的，因为持续不断且自性不变所以是常恒的，因为光明不灭而显现为身体所以是智慧身，因为显空无别，所以是双运，因为本来就与所知能知融为一体，所以是大乐。道：为了使安住于基的自性得以显现，所以要修持与基和果两者都相似的形态。
English
Belonging to the lineage of the King, if speaking from the perspective of externalists, one should follow the discourses of definitive meaning and rely on the views of those who speak meaningfully, without creating one's own canon. Now, if someone asks: 'In the world and in the mandala, the forms of gods and humans appear, yet are not fully seen. Isn't this explaining the two bodies as the Form Body?' To this, distinguishing the two bodies into the Body of Appearance and the Body of Existence is a good tradition of the past lamas, because it arises from the unique cause of the Buddha. Even the Form Body can be nominally referred to as the 'Buddha Body.' Therefore, when all bodies related to the Buddha are condensed into the three bodies, the two Form Bodies can also be condensed into the Enjoyment Body and the Emanation Body, because they arise from the wisdom of the Perfect Enjoyment Body and the wisdom of the Emanation Body. This is because of the unique cause. As it is said, 'That designation is made by power.' Therefore, through the unique cause, the Enjoyment Body and the Emanation Body are named. When reality and imputation are not distinguished, they are that and that. Enough of extensive explanation. However, on this path, the instructions for blending the Perfect Enjoyment Body and the Emanation Body must be in accordance with both the Body of Appearance and the Body of Existence. This point needs to be understood carefully. Second, regarding how the seven branches are complete: applied separately to the four empowerments, applied to the generation stage, applied to the temporary completion stage, applied to the ultimate completion stage, and applied to the wisdom of the Buddha. These will be written about extensively elsewhere. Third, from the perspective of the three aspects of Ground, Path, and Fruition, the seven natures of the Ground are: the nature of mind, emptiness, is profound; because it pervades all appearances, it is vast; because there is no near or far, it is pervasive; because it is continuous and its nature is unchanging, it is constant; because the manifestation of clarity is unceasing and appears as the body, it is the Wisdom Body; because appearance and emptiness are inseparable, it is Union; because subject and object are primordially mixed into one taste, it is Great Bliss. The Path: In order to make manifest that which abides in the Ground in that way, one meditates on a form that is similar to both the Ground and the Fruition.