Tibetan
དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ། དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ། དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི་པྲ་ཛ་བྷྱ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འབྲས་རབ་སྩོལ་བ་པོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ནང་གི་འོད་སྣང་མཆོག་གིས་ཀུན་གསལ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་ཀྱི་མགོན་བཏུད་དེ། །དེ་གསུང་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀུན་སྣང་བྱེད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཟབ་དོན་མཐའ་དག་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་ནི། །འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་དེང་འདིར་ལོང༌། དབང་ཕྱུག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཆེར་རློམ་རྣམས། །ཆོས་བརྒྱད་མཐོ་དམའི་ལམ་དུ་རྡེག་འཆོས་ནས། །མ་སྦྱངས་མན་ངག་མི་ཤེས་མི་སྒོམ་པར། །བརྗོད་འདོད་དབང་གི་རབ་བརྟགས་གཡང་དུ་ལྷུང༌། །ཕྲག་དོག་འཛིན་ཁྲིས་གང་བའི་ཡིད་མཚོ་རུ། །ལེགས་བཤད་གྲུ་ཆེན་འཇུག་པ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །པདྨའི་གཉེན་གྱིས་པདྨའི་ མཚོ་ལ་བཞིན། །སྐལ་བཟང་བློ་ཡི་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །དོན་བྲལ་གླེགས་བམ་རི་བོའི་ལུས་འཆང་བས། །སྔོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ་ལ་འགྲན་པ་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་འདི་མིན་སྔོན་ཆད་འདི་མ་གྲགས། །ཉུང་གསལ་གོ་བདེའི་ངག་གིས་བཤད་པར་འདོད། །དེ་ལ་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལང་གར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷའི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་དེ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་ བཤད་དོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པ་དག་ནི་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཐེག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་སྟེ་ལན་གཅིག་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། ཚེ་རབས་མང་པོར་གསགས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱང་ཆེས་བླ་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མི་ནི་ལོ་བརྒྱད་ནགས་ཚལ་ན། །མེ་ལ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ།", "chinese_translation": "如是第七之释 宝穗", "english_translation": "A Commentary on the Seventh 'Suchness': The Precious Ear of Grain." }, { "original_tibetan": "དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ།", "chinese_translation": "如是第七之释 宝穗", "english_translation": "A Commentary on the Seventh 'Suchness': The Precious Ear of Grain." }, { "original_tibetan": "དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བཞུགས།", "chinese_translation": "如是第七之释 宝穗 敬奉", "english_translation": "A Commentary on the Seventh 'Suchness': The Precious Ear of Grain is present." }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་སྭཱ་སྟི་པྲ་ཛ་བྷྱ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འབྲས་རབ་སྩོལ་བ་པོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ནང་གི་འོད་སྣང་མཆོག་གིས་ཀུན་གསལ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་ཀྱི་མགོན་བཏུད་དེ། །དེ་གསུང་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀུན་སྣང་བྱེད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཟབ་དོན་མཐའ་དག་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་ནི། །འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་དེང་འདིར་ལོང༌། དབང་ཕྱུག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཆེར་རློམ་རྣམས། །ཆོས་བརྒྱད་མཐོ་དམའི་ལམ་དུ་རྡེག་འཆོས་ནས། །མ་སྦྱངས་མན་ངག་མི་ཤེས་མི་སྒོམ་པར། །བརྗོད་འདོད་དབང་གི་རབ་བརྟགས་གཡང་དུ་ལྷུང༌། །ཕྲག་དོག་འཛིན་ཁྲིས་གང་བའི་ཡིད་མཚོ་རུ། །ལེགས་བཤད་གྲུ་ཆེན་འཇུག་པ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །པདྨའི་གཉེན་གྱིས་པདྨའི་", "chinese_translation": "嗡 索悉地 扎雅 愿吉祥！ 赐予殊胜智慧果， 如是觉性具觉行， 内在光明照亮一切， 荣耀上师种姓怙主， 彼之无垢金刚语， 续部皆显深广义， 一切甚深义理见， 施予有情今得享。 仅以权势自满者， 执著八法高下道， 未学口诀不知不修， 妄想言说堕深渊。 嫉妒执着充满意海， 妙语巨舟难入内， 莲之友于莲之", "english_translation": "Om Svasti Praja Bhya! Bestowing the supreme fruit of wisdom, The very nature of awareness, possessing the conduct of awareness, Illuminating all with the supreme inner light, The glorious Lama, protector of the lineage, I prostrate. The stainless Vajra speech of that one, Illuminating all the tantras, profound and vast, The one eye for viewing all profound meanings, Bestowing upon beings, may the fortunate ones enjoy it now. Those who are greatly arrogant, content with mere power, Adhering to the path of the eight worldly concerns, high and low, Without learning the instructions, without knowing or meditating, Fall into the abyss of uncontrolled desire for expression. In the mind-ocean filled with jealousy and clinging, It is difficult for the great ship of excellent explanations to enter, But like the friend of the lotus to the lotus," }, { "original_tibetan": "མཚོ་ལ་བཞིན། །སྐལ་བཟང་བློ་ཡི་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །དོན་བྲལ་གླེགས་བམ་རི་བོའི་ལུས་འཆང་བས། །སྔོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ་ལ་འགྲན་པ་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་འདི་མིན་སྔོན་ཆད་འདི་མ་གྲགས། །ཉུང་གསལ་གོ་བདེའི་ངག་གིས་བཤད་པར་འདོད། །དེ་ལ་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལང་གར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷའི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་དེ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་", "chinese_translation": "海一般， 乃令贤善智慧莲苑盛开。 空洞经函如山体， 徒见昔日巨车之高。 如此以往未曾闻， 愿以简明易懂语宣说。 欲求解脱者之入门， 唯有胜者之教法， 然亦随所化众生根器， 化为多种乘。 如《楞伽经》云： 天乘与梵天乘， 声闻亦复如是， 如来与独觉之， 诸乘我已说。 宣说多种乘， 为调伏有情故， 我说种种乘。", "english_translation": "Like the ocean, It makes the garden of fortunate wisdom bloom. Holding the body of a meaningless book like a mountain, One sees only the height of the great chariots of the past. Thus, this has not been heard before, I wish to explain it in a few clear and easy-to-understand words. Now, the entrance for those who desire liberation is only the teachings of the Victorious One, and that itself transforms into many vehicles according to the capacity of the beings to be tamed. As it says in the Lankavatara Sutra: The vehicle of the gods and the vehicle of Brahma, and likewise that of the Shravakas. Those vehicles of the Tathagatas and Pratyekabuddhas, I have explained. I have explained the many kinds of vehicles, for the sake of guiding sentient beings. I have spoken of different vehicles." }, { "original_tibetan": "བཤད་དོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པ་དག་ནི་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཐེག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་སྟེ་ལན་གཅིག་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། ཚེ་རབས་མང་པོར་གསགས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱང་ཆེས་བླ་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང༌། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མི་ནི་ལོ་བརྒྱད་ནགས་ཚལ་ན། །མེ་ལ", "chinese_translation": "我已显示一乘。 乃至心识未入灭， 诸乘终无止息时， 若心彻底寂灭时， 无乘亦无行。 如是，无边诸乘， 终将趋入无上乘。 故一切皆成圆满佛因， 仅生一次信心， 亦胜过累世积聚之福德。 经中云： 月月行千供施， 百年所积诸功德， 不及于胜法生信， 十六分之一亦不及。 又云： 若人于八年间， 居于森林之中， 以火", "english_translation": "I have shown the one vehicle. As long as the mind has not entered into cessation, these vehicles will never cease. When the mind is completely extinguished, there is no vehicle and no going. Thus, all those limitless vehicles ultimately lead only to the unsurpassed vehicle. Therefore, everything becomes a perfect cause for Buddhahood. Even just generating faith once is far superior to the merit accumulated over many lifetimes. As it says in the Sutra: Whatever merit is accumulated by making a thousand offerings every month for a hundred years, is not equal to even one-sixteenth of the faith in the Holy Dharma. And: If a person lives in the forest for eight years, with fire" } ] ============================================================
Tibetan
་ཡོངས་བརྟེན་གང་ཡིན་དང༌། །གང་ཞིག་སྒོམ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག །མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །མཆོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ཆེས་རུང་གི །ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་མི་རུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་གཅིག་ཐེག་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མཚོན་པར་མཛད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཉིད་གཅིག་སྟེ་བདུན་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་སོ། །རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཙོ་བོར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་བརྟེན་མོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲེལ་དུ་འགྱུར་ལ། འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། གང་ལ་འདོམས་པའི་སློབ་མ། ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ། གདམས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་མེད་པའི་མཁས་སྨྲ་ལ། འདིའི་གཏམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་གྱུར་པས། །ནད་པ་བསྒྲུབ་མེད་དཀོན་དེ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བརྙེད་ནས། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དགའ་བ། །དེ་ཡིས་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་སུ་གང་ལ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུ
Chinese
无论是完全依赖什么，无论是片刻的禅修，无论是做什么样的供养，做供养者本身是最合适的，一百年做火供也不行。如是。这样，将一乘教导为多种乘的顶峰就是这无上瑜伽，而那乘本身也是双运的智慧，为了清晰地展示那智慧的自性，这无上瑜伽的所有续部的广释，成为了简略的文字，这是吉祥的伟大的金刚阿阇黎佛护，为了利益低劣的智慧者，以文字的方式来阐明。这部论典的名字是《七如实性释》，在任何续部中，凡是说到“如实性”的，都将全部阐明。伟大的阿阇黎扎烂达拉说：‘那一个本身就是七个的名字。’为了广泛解释所说之义，因此这样命名。所依据的续部主要是《胜乐轮》，但它也成为所有无上部的总释。对此进行讲解时，分为总义和正文之义两部分。第一部分有：应领受如实性的处所，应教导的弟子，如何教导的方式，应教导的如实性本身，这四点。第一点是：上师是具足口诀的殊胜者，因为对于没有口诀的雄辩家，也没有这些话。如是说。第二点是：圣天阿阇黎说：‘如同精通医术的医生，难以找到不适合治疗的病人一样，获得菩萨力量之后，极难找到不可调伏的众生。’虽然众生的根器差别很大，但是，对于什么人喜欢什么，就应该先对他说什么。对于已经退失的圣法的法器，无论如何也不是。如是说，实际上所教导的对象是：金刚乘的种姓觉醒者，具足誓言者，以恭敬承侍上师者，具足慈悲者，即具足这四种特征的弟子。第三点是：如《嘿日嘎金刚》中所说：‘首先行布萨和布施。’从这里开始，所有的密咒次第。
English
Whatever is completely relied upon, whatever is a moment of meditation, whatever offering is made, the one who makes the offering is most suitable; performing fire offerings for a hundred years is not suitable. Thus it is said. Thus, that which is the pinnacle of teaching the One Vehicle as many vehicles is this Unexcelled Yoga. And that vehicle itself is the wisdom of union. In order to clearly show the nature of that wisdom, this extensive commentary on all the tantras of Unexcelled Yoga, which has become a concise text, was articulated in writing by the glorious great Vajra Master Buddha-gupta, for the benefit of those of inferior intelligence. The name of this treatise is "Commentary on the Seven Suchness," because in whatever tantra the term "Suchness" is mentioned, it will clarify everything. The great Master Jalandhara said, 'That one itself is the name of the seven.' In order to extensively explain the meaning of what was said, it is named thus. The tantra upon which it relies is primarily the Chakrasamvara, but it also becomes a general commentary on all the Anuttara tantras. When explaining this, there are two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first part has four points: the place where Suchness should be received, the disciple to be instructed, the manner of how to instruct, and the Suchness itself to be instructed. The first point is: the lama is a supreme being who possesses oral instructions, because for an eloquent speaker without oral instructions, there are no such words. Thus it is said. The second point is: the Venerable Deva said, 'Just as a skilled doctor finds it difficult to find a patient who cannot be treated, after gaining the power of a Bodhisattva, it is extremely difficult to find a being who cannot be tamed.' Although the faculties of sentient beings are very different, nevertheless, whatever someone likes, that should be said to them first. A vessel of the sacred Dharma that has degenerated is definitely not suitable. Thus it is said, the actual object of instruction is: one who has awakened the lineage of Vajrayana, one who possesses vows, one who serves the guru with respect, and one who possesses compassion, that is, a disciple who possesses these four characteristics. The third point is: as it is said in the Hevajra Tantra, 'First perform the sojong and give alms.' Starting from there, all the stages of mantra.