Tibetan
་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བསྟན་ཟིན་པ་ན། ཐ་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་དམ་པས་ཕྲག་དོག་གིས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྱུད་དང་ཙུམྤ་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་ཡིས་བཏབ་དང་སེན་རིས་བརྒྱབ། །སྦྱོར་དང་སྨྲ་དང་ཉེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། འཁྱུད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བར་བརྒྱད་ལ། བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ལག་ལེན་ལས་ཤེས་པའམ་བྷ་བ་བྷ་དྲས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འབྲེལ་བར་ཡང་བཤད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་མོད། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པས་དེར་འགྱུར་ན། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ཏེ། ཚིག་གཞན་ནི་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱི་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུང་པ་མི་འགལ་ཏེ། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་བརྒྱད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། བཞི་པ་ལ་ལོག་རྟོག་གསལ་བ་ངོ་བོ་བཤད་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མི་དམིགས་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཅན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞེན་ན་དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་རྟོག་གེས་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་པ་དང༌། མེད་པ་ སྟེ་བཙལ་བས་མ་བརྙེད་པ་ལ་འཇོག་པ་ལ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ལས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་དེ་ནི་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་དེ། མཐའ་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་སྟེ། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འབར་འཛག་གི་ཐོབ་པའི་ཞུ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལམ་གཞན་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟེ། ལམ་དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ། སྐུའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་སྒྲ་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་པོ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་དངོས་ནི། ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། དག་པའི་གོ་དོན་ཡང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་གཉིས་སྣང་རགས་པ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྒྱུ་མའི་ལུས་དངོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཐོང་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང༌། དེ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལ་ཡང༌། དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་བས། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སོ། །སྐུ་འདི་དག་ཤེས་པར་གསུངས་ཀྱི་བེམ་པོར་རང་མཚན་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་གླུད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདག་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བེམ་པོ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དག་པའི་འཁོར་གྱི་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རམ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེས་པས་ན་རྒྱལ་པའོ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཅི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོ། དེའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞབས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་དབུ་ཡང་རྣམ་ པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །སྤྱན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་གཟིགས་སོ་མཛོད་སྤུས་ཀྱང་གཟིགས་སོ་ཞེས་སོགས་དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ན་སྒྲ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གསན་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གར་ཡང་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོགས་པ་སྟེ་ཁྱབ་པས་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོ་རིས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་སྟེང་མིའི་ཡུལ་དང༌། ས་འོག་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་བོན་སོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གི་གྲུབ་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་ཚེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་ད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་གི་རང་སྣང་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། སྔོན་ནས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། མ་དག་པའི་སྐུ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ ལེགས་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ། གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། ། སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང༌། །ཞེས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། ། དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང༌། འཇའ་ཚོན་ལྟར་བརྟན་འབྱུང་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་ལྟར་མཚན་དཔེ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་ཏུ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གསུམ་བཟུང
Chinese
当九十九种（姿势）已经展示完毕时，最后一个是非常深奥的，因此，正直的圣者国王说，因为嫉妒，他阻止了其他眷属的耳朵（听闻）。第二是：如拥抱和亲吻，用牙齿咬和用指甲划，交合、说话和揉捏，八种姿势有六十四种。也就是说，从拥抱开始，到以性交的姿势结束，这八种姿势，每一种又分为八种，总共有六十四种。这要从实践中了解，或者可以参考巴巴巴扎（Bhava Bhadra）所说的金刚空行母的结合。第三是：引导者，薄伽梵说的是唯一的真理，然而，如果它与众生的利益相关，那么它就会改变。考虑到其他的意义，他说出了其他的词语。以业和智慧手印的这种方式，说出其他的伟大手印并没有矛盾，因为他说出了八种隐秘的意图。第四是澄清错误的观念，解释其本质，并展示其独特性。第一是：女人是业手印，无相等等是誓言手印，有相的法手印等等都是有造作的，而大手印是引导无造作的大乐。如果这样说并执着，那么这也是有造作的，因此，这样的快乐也不是唯一的真理。仅仅专注于用例子、理由和辩论来分析空性，专注于将不存在的东西视为通过寻找而找不到的东西，以及将不存在的东西执着为实有的空性，以及从身体的结合等产生的快乐，都不会变成大乐，因为这些都是有努力的，并且执着于相。第二是：大乐是各自具有自己觉性的特征，是最终结果显现的不变的快乐。第三是：自性俱生在其他乘中没有展示，这是只有无上密法才展示的独特特征，在脉轮（dhūtī）中，通过燃烧和滴漏获得的融化和快乐，与自他的所有其他道路都不相同，因为这条道路使自性之乐显现出来。第四是智慧的
English
When ninety-nine (postures) have been shown, the last one is very profound, so the upright holy king said that because of jealousy, he blocked the ears of the other retinue (from hearing). Second is: Like embracing and kissing, biting with teeth and scratching with nails, intercourse, speaking, and kneading, the eight postures have sixty-four kinds. That is, starting from embracing and ending with the posture of intercourse, these eight postures, each divided into eight, total sixty-four kinds. This is to be understood from practice, or one can refer to what Bhava Bhadra said about the union of Vajra Dakini. Third is: The guide, the Bhagavan, speaks only the truth, however, if it is related to the benefit of beings, then it will change. Considering other meanings, he spoke other words. In this way of karma and wisdom mudra, it is not contradictory to speak of other great mudras, because he spoke of eight hidden intentions. Fourth is to clarify wrong concepts, explain its essence, and show its uniqueness. The first is: Women are karma mudra, the formless and so on are samaya mudra, the characterized dharma mudra and so on are all fabricated, while Mahamudra is to lead to the unfabricated great bliss. If one says this and clings to it, then this is also fabricated, therefore, such happiness is not the only truth. Merely focusing on analyzing emptiness with examples, reasons, and debates, focusing on regarding non-existence as something that cannot be found by searching, and clinging to non-existence as reality, and the happiness arising from the union of bodies, etc., will not become great bliss, because these are with effort and clinging to characteristics. Second is: Great bliss is each having the characteristic of its own awareness, it is the unchanging happiness where the final result manifests. Third is: The innate nature is not shown in other vehicles, this is a unique characteristic that only the unsurpassable tantra shows, in the dhūtī, the melting and happiness obtained through burning and dripping are not common to all other paths of self and others, because this path makes the bliss of nature manifest. Fourth is wisdom
Chinese
关于身。解释身的自性，以及它所显示的一切形态。解释金刚身的词义。第一部分有分类和自性两种。第一种是：智慧身，只有智慧身，以及完全清净的身两种。第二种，完全清净的身是与合修等七种结合相应的身，也就是七支的真实，是从初地后得的最初产生的。因此是清净的幻身，清净的含义也是八十自性和二显粗大清净。一般来说，所有幻身都被称为智慧身，但如果进行区分，则根据有漏和无漏的区分，将见道以下的三个显现称为三识，以上则称为三智。其果位身也根据同样的区分，分为识身和智身两种。这些身被认为是智慧，而不是被认为是物质的自相。在五次第中也说：‘彼与赎物及正相合，三识复又，转为瑜伽士之身，彼说为幻身。’这里说明了是三识本身的显现。在《幻化胜乐》中也说：‘从影像、仪轨等，不会生起瑜伽，若精进于菩提心，则由此转为瑜伽天。菩提心即是金刚，是诸佛之自性。因此，以一切自我结合，将获得一切佛。自性即是一切佛，一切勇士皆为我。’这里说菩提心是金刚，是光明。如何从光明的智慧中产生物质呢？对此进行思考。第二部分，从《胜乐轮根本续》中产生的，以及从《释续·行仪》中产生的。第一种是：嘿汝嘎，为了清净的轮之围绕，或者在一切轮涅中，获得无法超越的究竟安乐，因此是国王。因为具有八自在，所以能成就一切所愿，是所有欲望自在的主宰。他的身是一切形态，即手和足显示一切形态，同样地
English
Regarding the Body. Explaining the nature of the Body, and showing all its forms. Explaining the meaning of the term Vajra Body. The first part has two divisions: classification and nature. The first is: the Wisdom Body, only the Wisdom Body, and the completely Pure Body, these two. Secondly, the completely Pure Body is the one that corresponds to the seven unions, including union practice, that is, the reality of the seven limbs, which arises from the initial attainment after the first ground. Therefore, it is the pure illusory body, and the meaning of purity is also the purity of the eighty natures and the gross dualistic appearance. Generally, all actual illusory bodies are called Wisdom Body, but if distinguished, according to the distinction between contaminated and uncontaminated, the three appearances below the Path of Seeing are called the three consciousnesses, and above that, they are called the three wisdoms. The resulting body is also divided into two types according to the same distinction: the Consciousness Body and the Wisdom Body. These bodies are said to be wisdom, not to be considered as the self-character of matter. In the Five Stages, it is also said: 'It is endowed with ransom and correctness, the three consciousnesses again, transform into the body of a yogi, it is said to be the illusory body.' This explains that it is the appearance of the three consciousnesses themselves. In the Illusory Bliss Supreme it is also said: 'From images, rituals, etc., yoga will not arise, but if one strives in Bodhicitta, then from that, one will transform into a yoga deity. Bodhicitta is Vajra, it is the nature of all Buddhas. Therefore, by combining all selves, one will attain all Buddhas. Self is all Buddhas, all heroes are me.' Here it says that Bodhicitta is Vajra, it is luminosity. How does matter arise from the wisdom of luminosity? This is to be considered. The second part, arising from the Root Tantra of the Wheel of Bliss Supreme, and arising from the Explanatory Tantra of Conduct. The first is: Heruka, for the sake of the surrounding of the pure wheel, or in all samsara and nirvana, having attained the ultimate bliss that cannot be surpassed, therefore he is the king. Because he possesses the eight powers, he accomplishes all wishes, he is the lord of all desires. His body is all forms, that is, hands and feet showing all forms, similarly
Chinese
面容和头部也具备一切形象中最殊胜的特征。虽然智慧本性是唯一的，没有分别，但为了调伏众生，它会显现出相应的形象。具有一切相的眼睛能够同时看到一切。如《信力增长经》中所说：“如来顶髻能见，眉间毫毛也能见。” 具备听闻世间一切声音的智慧，并且能到达世间任何地方，覆盖一切，普遍存在。第二，对于天界，即在空中行走的众生；地上的世间，即人类的居所；以及地下，即三有的所有事物，通过智慧之身的变化，一切事物在一瞬间都转变为智慧之身，并且在没有种子等的情况下，通过瞬间成就的天神形象的瑜伽，瞬间就能发出不可摧毁的声音的秘密真言。这是因为在进入光明和从光明中升起幻身时，会发出不可摧毁的大音。此外，一个智慧之身的自显现中会显现三界的所有影像，三界的所有显现也会显现为一个智慧之身。第三，那个智慧之身被称为金刚身，因为智慧不会前后改变。就像之前如何存在，之后也不会改变一样。金刚身，即清净之身，永远不会改变；不清净之身也会融入光明。