Tibetan
དེར་མ་ཟད་འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཐོག་བཅས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། མི་སྣང་བ་སྟེ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལུང་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་དང་པོར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཐམས་ཅད་དུ། གསང་སྔགས་བསྟན་པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །རང་གི་མིང་དང་ལྡན་པར་ནི། །གཅིག་པུ་སྤེལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པར་འདི་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་དགོངས་པས་བཤད་པ་ནི། ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨཀྵར་འགྱུར་མེད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འགྱུར་མེད་དེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའམ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ། གཅིག་པུ་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་དང་སྤེལ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་མིང་དང་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏེ། སེམས་དེ་ཡང་མིང་ཙམ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྣང་བ་ཀུན་ཡང་མིང་ཙམ་སྟེ་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མིང་ཙམ་སྟེ། རྟོག་རྩེ་པས། གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ལ་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་བ་ལ། །བདག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་བ་ནི་སྒྲ་སྤྱི་སྣང་བ་ཞིག་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། དེ་ཡང་ཟབ་པ་དང་སྒྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་འདི་ནི། གང་ཡང་དྲུག་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཉམས་ནི་དུ་མ་ལ་གར་མཛད་དེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ནི་གར་མཁན་གཅིག་ཉིད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེ
Chinese
而且，像这样显现的，即具有阻碍的有形之物，以及不显现的，即不可见且无碍的法，都要知晓为坛城圣物。第四部分分为两部分，首先是明言上师的教言：首先出现名为“百字明”的一段偈颂：以百字明于一切时，观修显密教法之后，与自己的名相合，独自念诵，这是明确宣说的。对其意义的解释是：文字的梵语是Akshara（梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：不变），如《行集灯论》中广说的那样。根本时期的蕴界圣物安住于百种姓的自性中，这些自性的空性智慧是不变的。它们以一切相或各种形象显现为本尊坛城，具有不可摧毁的纳达音声的秘密真言，不为外缘所动摇，因此要稳固地观修。所谓“独自”是指自己的心，与它相合就是了知它的自性。所谓“与自己的名相合”是指一切事物，心也只是个名相。因此，它的一切显现也只是个名相，实际上没有自性。双运的智慧，究竟而言也只是个名相。如རྟོག་རྩེ་པས（音译：多哲巴）所说：无二只是个名相，于此连名相也没有。将无二执为名相，瑜伽士请对我宽恕。这样说的意思是，将某种声音的普遍显现执着为双运。这样一来，显现为本尊身相也知晓为空性，因此要进行融入乐空光明中的念诵，这是极其广大的一切相。这也是甚深和解脱。第二是瑜伽母行用的教言：此一切有情是五佛的自性，此心自性的光明是，任何第六佛金刚萨埵，以及普贤，和原始佛，这被称为是。这唯一一个基道果的体验以多种方式舞动，凡夫和圣者和佛，这些不同的状态就像一个舞者变换各种姿势一样，不清净和清净的法无论显现多少，都是
English
Moreover, all that appears in this way, that is, tangible things with obstruction, and non-appearing things, that is, invisible and unobstructed dharmas, should all be known as the sacred mandala. The fourth part is divided into two parts, the first is the explicit words of the lama: The first verse that appears is called the "Hundred Syllable Mantra": With the hundred syllable mantra at all times, after meditating on the teachings of tantra, combined with one's own name, recite alone, this is explicitly stated. The explanation of its meaning is: The Sanskrit word for letter is Akshara (梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：unchanging), as explained in detail in the "Compendium of Practices Lamp." The sacred aggregates and elements of the base period abide in the nature of the hundred lineages, and the emptiness wisdom of these natures is unchanging. They appear in all aspects or in various forms as the mandala of deities, possessing the secret mantra of the indestructible nada sound, unshaken by external conditions, therefore, meditate steadily. The so-called "alone" refers to one's own mind, and to combine with it is to know its nature. The so-called "combined with one's own name" refers to all things, and the mind is also just a name. Therefore, all its appearances are also just names, and in reality, there is no self-nature. The wisdom of union, ultimately, is also just a name. As said by རྟོག་རྩེ་པས (phonetic: rTog rtse pas): Non-duality is just a name, and there is not even a name for it. Holding non-duality as a name, yogis, please forgive me. What this means is clinging to a certain universal appearance of sound as union. In this way, appearing as the body of a deity is also known as emptiness, therefore, one should engage in recitation that merges into bliss-emptiness-luminosity, which is the vastness of all aspects. This is also profound and liberating. The second is the teaching of the conduct of yoginis: All these beings are the nature of the five Buddhas, this luminosity of the nature of mind is, any sixth Buddha Vajrasattva, as well as Samantabhadra, and the primordial Buddha, this is called. This single experience of the base, path, and fruit dances in various ways, ordinary beings and noble ones and Buddhas, these different states are like a single dancer changing various postures, impure and pure dharmas, no matter how much appears, are all
Tibetan
མས་གཅིག་པུའི་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འདྲི་བ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལ། ཡོངས་སུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། དེའི་དབྱེ་བ་དང་རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་ཤར་བ་སྟེ་རྩོལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ པར་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅར་མཁྱེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་དབྱེ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཆས་ཕྱེ་བ་ལས་ངོ་བོ་གཉིས་པ་ནི་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དེའི་རྣམ་པ་རྟོགས་པ་སླ་བ་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རིགས་པས་སོ། །རྟོགས་ཚུལ་ནི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཀུན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་རྗེས་དཔག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ནི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་གདགས་པར་ནི་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དུ་འཇོག་ལ། ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་དང་དེ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གཞན་རྟོགས་པ་དོན་དམ་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་པ་ལ་གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྟོག་གེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡོད་ཟེར་བ་དང༌། གཉིས་སྣང་ཡོད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་བཞེད་པ་སོགས་ནི་འཐད་པར་མི་སྣང་ཡང་ཡི་གེའི་འཇིགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། སྟོང་ཉིད་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐུན་མོང་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ལྟོས་པའི་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ ན་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུང་ངུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེན་པོ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཆེན་པོར་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཆུང་ངུ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེར་བཞག་པ་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ
Chinese
因为这仅仅是（如来）母性的安排。就像熟练的画家绘制各种各样的图画一样。第三，关于分别：完全分别的智慧的自性，它的分类和证悟方式。第一：无论在哪个智慧中，万事万物的形象都清晰地显现，即不通过努力和分别念稍微证悟，也能同时了知一切所知。第二，从分类上来说：分为如实知和如量知两种。然而，从划分上来说，本体没有第二种。即，以任何智慧了知一切法的自性空性，在那个了知的时候，就会了知一切如量知。因为彻底了知一切法的本体极其难以证悟，所以了知它的形象就变得容易，因此，一切都变成容易了知的，这是合乎逻辑的。证悟的方式是，如实地证悟实相的本来面目和现象的如量，并非依赖于通过比喻和论证而产生的推论，而是通过瑜伽的现量来作为量度进行证悟。因此，在施设名言时，会安立所量和能量，而本体则是如实和如量，以及了知这两者的智慧，它们的本体是一体的。因为其他的其他证悟在胜义谛中是不允许的。因此，在胜义谛中没有所量和能量的区分，所以是超越分别念的。有人说佛陀具有自在意的现量，并且认为即使有二取显现也不会错乱等等，这些似乎并不合理，但因为害怕文字的责难，所以采取了中庸的态度。第四，关于空性：宣说空性本身，以及任运成就和共同的意义。第一：一切事物都是从因和缘聚合而产生的，因此不是以自己的本体成立的。或者，一切法都是依赖于其他的相互依存的生起，因此是自性空。例如，相对于小而安立大，但实际上并非以自己的本体成立为大。小也是相对于大而安立的，因此，因为相互依赖，所以两者都无法成立。无生是指不从自、他、二者，以及无因而生。生
English
Because this is merely the arrangement of (Tathagata) motherhood. It appears like a skilled painter drawing various kinds of pictures. Third, concerning the distinctions: the nature of the wisdom that fully distinguishes, its divisions and the way of realization. First: In whatever wisdom the appearances of all things clearly arise, that is, without even slightly realizing through effort and conceptualization, one also knows all knowable things simultaneously. Second, from the division perspective: there are two types, knowing the suchness and knowing the extent. However, from the division, there is no second entity. That is, with whatever wisdom one knows the emptiness of the nature of all phenomena, at that time, one will know all the extent. Because thoroughly knowing the essence of all phenomena is extremely difficult to realize, knowing its appearance becomes easy, therefore, everything becomes easy to know, which is logical. The way of realization is to realize the suchness of reality as it is and the extent of phenomena as they are, not relying on inference arising from analogy and reasoning, but through the direct perception of yoga as a means of realization. Therefore, when establishing terms, one establishes the measurable and the measurer, while the essence is the suchness and the extent, and the wisdom that knows these two, their essence is one. Because other's other realization is not permissible in ultimate truth. Therefore, in ultimate truth, there is no distinction between the measurable and the measurer, so it is beyond conceptualization. Some say that the Buddha has the direct perception of the mind of power, and that even if there are dualistic appearances, they are not mistaken, etc., which does not seem reasonable, but because of the fear of textual criticism, a middle ground is taken. Fourth, concerning emptiness: explaining emptiness itself, and the meaning of spontaneous accomplishment and commonality. First: All things arise from the aggregation of causes and conditions, therefore they are not established by their own essence. Or, all phenomena are dependently arising, relying on others, therefore they are empty of inherent existence. For example, relative to small, large is established, but in reality, it is not established as large by its own essence. Small is also established relative to large, therefore, because of mutual dependence, neither can be established. Non-arising means not arising from self, other, both, and without cause. Arising
Tibetan
་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ན་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་མི་འགགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པས། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་མཐོང་བས། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འགགས་མཐོང་བས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་ཁས་མི་ལེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཁེགས་ཤིང༌། གཞན་ཕྱོགས་བཞི་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་ལས། འདས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། བརྗོད་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཞིག་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ཆ་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་བརྗོད་དུ་རུང་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་དོན་ཇི་ཙམ་གསུངས་བ་དེ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་རེས་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ཤིང་མ་བཟུང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཁམས་ཏེ་དབྱིངས་གདོད་མ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོག་མ་ནས་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུག་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཎྜལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཎྜལ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་དོན་ཡང་དབུས་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲ་བའི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ལོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་