Tibetan
ང་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང༌། སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་ལ་མེ་འབར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་མེ་དེས་ཚིག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བདེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཤེས་ན་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞེས་སོགས་ནས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་འཆོས་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཐོས་ན་སྐྲག་སྟེ་ཀུན་ཏུ་དང་བ་གསུམ་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཀྱང་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་ན་བཞི་པར་གསུངས་ཤིང༌། འོད་སྲུང་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་མེད་པ་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྒྱུ་བ་མི་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ། རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ། མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནས། རྟེན་མེད་པ་དང་བརྟེན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མདོའི་དགོངས་པ་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁྲིམས་དག་རང་བཞིན་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་མི་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གསུམ་ཅར་ལ། །གཉིས་བློའི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དབྱེར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡང༌། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཡིན་ལུགས་ནི་མི་བདེ་ཞིང་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་ཚུལ་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བའི་ཆ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐ་དད་ དུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་ན་དེ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྟགས་ན་མི་སྙེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཇོག་དགོས་ལ། དོན་དུ་ནི་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇོག་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཚེ་ན། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཤར་ཡང༌། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་སྟོང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་འགྱུར་བཅས་སུ་འཁྲུལ་པ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདི་ལྟར་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་ལྟར་ཞུ་བདེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མ་ཐོས་སམ། གང་ཐུན་མོང་དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་པར་བསྟན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངག་དོན་ནི། ཇི་སྲིད་འགྱུར་མེད་ཉིད་ཀྱི་བར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བར་བཅས། །སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཉིད་ཐོབ་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དང༌། འགྱུར་མེད་ཐོབ་པ་ན་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་འགག་པས་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་བས། ལུས་ནི་འགྱུར་མེད་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་མེད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒཽ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཟག་མེད་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་ལུས་ཀྱི་ཆོས། ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ལུས་སེམས་རོ་གཅིག་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཞུ་བདེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ། ལམ་གཞན་གྱི་འཇོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་རོ་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུད་ལས་དང་པོ་པ་ནས་ཀྱང་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཡིད་ལུས་དང༌། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས། ལོག་པས་བདེ་བར་བཞག་པ་སོགས་དོན་གྱིས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བའང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་མོད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བར་ནམ་ཡང༌། མ་བསྟན་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་དད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐབས་ནི་མ་གསུངས་པས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང༌། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། འོ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ནི་དགའ་བ་ལྷག་པ་ཁོ་ན་ལས་དང་པོའི་ས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང༌། འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གསུངས་མོད། འདིའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ན་ཡང་ཐབས་འདི་ལ་ངེས་པར་བལྟོས་སོ་ཞེས་མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དང༌། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་སོགས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཞེས་པའང་ཡོད་པ་དང༌། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོ
Chinese
我等为何，那是未生。于《文殊师利游戏经》中也说：姊妹，譬如虚空中火燃，然虚空不为火所焚。姊妹，如是，凡自性光明者，虽有突发之烦恼，然自性光明者，亦不能为突发之烦恼所遍染。若以不分别知乐无自性，则此无漏之乐，乃戒律之聚清净。于《持世经》中亦云：持世，此四者乃毁戒者矫饰为持戒者。何为四？持世，于此，有些比丘自称持戒等，乃至生活完全清净，然实则执著于我。持世，此乃毁戒者矫饰为持戒者之第一。如是类推，于怖畏聚见中不动摇为第二，虽具慈心然无有行生为第三，闻之惊恐而普皆随喜为第三，虽住于修习之功德然执著于我及我所则为第四。持世，所谓戒律戒律者，乃于其中无我及无我所，无作及无不作，非作者无作，行者非行，善行，无善行，非名与色，乃至无所依及非无所依，不赞叹自之戒律，不以戒律而生骄慢，不分别戒律等语相符。然经之意乃是，如月称论师所言：何以此乃清净法，因此彼乃戒律不改变。因此彼乃恒常于三者，二取之心行亦真切远离。以及，以无骄慢之戒律。如是，若以不缘三轮而摄持，则戒律将得清净，仅是如此宣说而已。此处之戒律乃无漏之戒律，即是宣说乐空不二之故，乃是不共之
English
That which we are, is unborn. Also, in the Manjushri Play Sutra, it says: Sister, just as if fire burns in the sky, the sky cannot be burned by that fire. Sister, similarly, although sudden afflictions arise in that which is naturally luminous, that which is naturally luminous cannot be completely defiled by those sudden afflictions. If one knows that bliss is without self-nature through non-conceptualization, then this uncontaminated bliss becomes a completely pure collection of ethics. In the Sutra Requested by Holder of the World, it also says: Holder of the World, these four are those who break their vows but pretend to be virtuous. What are the four? Holder of the World, some monks here claim to be virtuous, etc., and even though their lives are completely pure, they still cling to self. Holder of the World, this is the first instance of those who break their vows pretending to be virtuous. Similarly, the second is not being moved by the view of the collection of fears, the third is having loving-kindness but without the arising of actions, the third is being frightened upon hearing and rejoicing everywhere, and the fourth is abiding in the qualities of training but clinging to self and mine. Holder of the World, What is called ethics, ethics, is that in which there is no self and no belonging to self, no action and no non-action, no non-doer without action, no goer without going, good conduct, no good conduct, not name and form, and so on, without support and also not without support, not praising one's own ethics, not being arrogant with ethics, and not discriminating ethics, etc., are consistent. However, the meaning of the sutra is, as Chandrakirti said: Why is this a pure law? Therefore, it is an unchanging discipline. Therefore, it is always in all three, and the mind of the two graspers is also truly separated. And, with the discipline of no pride. Thus, if it is grasped without focusing on the three spheres, then the discipline will be purified, and it is only said so. The discipline here is the uncontaminated discipline, that is, because it proclaims the non-duality of bliss and emptiness, it is the uncommon
Chinese
差别是有区别的。这样，如前所述，贪欲等无自性，那本身就是空性，与法身本体相同。这里的无自性之义是，例如，贪欲的自性或存在方式是不安宁和不存在的，贪欲本身是无自性的。实际上，不存在的状态显现为贪欲等，这本身就是无自性的意义，不要理解为它和它的无自性是不同的。也就是说，如果从名言上安立，那也是可以的，如果进行观察，因为是不可得的无自性，所以必须安立为无自性。但实际上，因为它本身是无自性的，所以没有安立的必要。这样，当认识到不存在时，即使生起成百上千的贪嗔等显现，因为生起的同时就看到自性是空性的，所以完全不会迷惑于随心而转。什么？这样心不改变，也是从波罗蜜多的方式中产生的，那本身是不变的安乐，怎么会成为密宗的不共之处呢？对此应该这样说：我们难道没有听到这样反复赞叹的祈请文吗？共同的那些已经显示为共同的，不共同的那些也将被讲述和阐释。然而，话语的意义是：乃至不变的期间，具有所依和能依的关系，获得心的不变性之后，所依和能依的关系就不存在了。如是，身体也是心的显现，获得不变之后，所依和能依的差别显现就会停止，因此认识到心不变的状态非常重要。所以没有说身体获得不变之后。这样，如前所述，不变本身与金刚身不可分割，味道相同。不变的心也不是仅仅是痛苦的停止，而是自性显现的三喜乐无漏一味的自性。而修持它的方法是大手印，以大手印将身体的法，明点束缚为不漏，从而使身心一味，转变为不变的安乐。是不共的
English
The difference is distinguishable. Thus, as previously stated, desire and so on are without inherent existence, and that very emptiness is of the same essence as the Dharmakaya. Here, the meaning of non-inherent existence is, for example, the nature or manner of existence of desire is uneasy and non-existent; desire itself is without inherent existence. In reality, the state of non-existence appears as desire and so on, and this itself is the meaning of non-inherent existence; one should not understand it as being different from its non-inherent existence. That is, if it is established in name, it is so; if examined, it must be established as non-inherent existence because it is an unobtainable non-inherent existence. But in reality, because it is itself non-inherent, there is no need to establish it. Thus, when one knows non-existence as non-existence, even if hundreds of appearances of attachment, hatred, and so on arise, because one sees the inherent nature as empty as soon as they arise, one will never be confused by being swayed by the mind. What? That the mind does not change in this way also arises from the way of the Paramitas, and that itself is the unchanging bliss; how can it become the uncommon aspect of Secret Mantra? To this, it should be said: Have we not heard the prayer that is praised again and again in this way? Those that are common have been shown to be common, and those that are uncommon will also be spoken and explained. However, the meaning of the words is: As long as there is immutability, with the relationship of support and supported, after obtaining the immutability of the mind, the relationship of support and supported does not exist. As such, the body is also a manifestation of the mind, and when immutability is attained, the appearance of the difference between support and supported ceases, so it is very important to realize the state of the mind's immutability. Therefore, it is not said that the body attains immutability. Thus, as previously stated, immutability itself is inseparable from the indestructible Vajra Body and is of one taste. The unchanging mind is not merely the cessation of suffering, but is the nature of the three joys of manifest nature, the stainless, one-taste nature. And the method for accomplishing this is Mahamudra, by which the dharma of the body is bound by the bindu as non-leaking, thereby transforming body and mind into one taste, unchanging bliss. Is uncommon
Chinese
因为是因。佛的乐也叫做不变明点的乐，它与融乐和形态相同。显现它的障碍是所知障的差别，是心性错觉为痛苦的习气种子，是能取所取二相的微细部分。其他的道不能摧毁它，因为只有具有俱生二味平等之相的金刚喻定才能摧毁它。而且，从它的续部最初行者开始，也有许多广大的方便。经部中说：圆满菩提的乐，以及殊胜乐的彼岸。论典中也说：意的自性是蕴，彼因颠倒故为乐。如是意身和无明习气，以颠倒而安立为乐等，从意义上稍微显示了不变的乐，但从未显示俱生的乐。并且，在最初行者的阶段，除了信仰之外，没有说其他就近需要的方便，那如何与经部相同呢？即便如此，争论时的遍知阿跋亚嘎惹的尊前说：那么，如果像获得初禅者和转轮王那样就近指示乐，通达二无我有什么用呢？如是仅仅是殊胜的喜乐，最初的地是极喜地。如果这样说，这是真实的。但这不是俱生喜，正因为如此，不是大乐，也不是最初行者阶段的方便。又问：那么，在般若波罗蜜多中，不是说什么是无上正等觉的乐吗？答：这是说了，但没有指示此方便，因为没有就近指示作为方便的俱生大乐。正因为如此，也应仅以此次第来理解。最终也必须依赖此方便，在无畏的论释和口诀穗中也是如此说的。其中，初禅等是说，禅定的支分中也有乐的支分，初地是极喜地等。